Второй, после эпикуреизма, существенно новой эллинистической философской школой стала так называемая Стоя. Учение Стой - стоицизм - имеет долгую историю, начиная с истоков эллинизма и вплоть до поздней Римской империи, т. е. с конца IV в. до н. э. и до конца Ш в. н. э., когда стоицизм был вытеснен более модным неоплатонизмом. В столь долгой истории стоицизма различают три главные части: Древняя, или Старшая (конец IV в. до н. э.- середина II в. до н. э.), Средняя (II-I вв. до н. э.) и Новая (I-III вв. н. э.) Стоя.

Стоицизм как философское учение - сложное мировоззренческое образование. Он сочетал в себе элементы материализма и идеализма, атеизма и теизма. С течением времени идеалистическая тенденция в стоицизме нарастала, а сам стоицизм превращался в чисто этическое учение. Но об этом далее. Здесь мы будем говорить о Древней Стое.

Зенон. В числе учеников киника Кратета Фиванского был не только Бион Борисфенский, но и Зенон с острова Кипра, из города Кития (или Китиона) - одного из девяти главных городов тогдашнего Кипра. Там жили и греки, и финикийцы. Возможно, что киприот Зенон был смешанного, греко-финикийского происхождения. Диоген Лаэртский дает портрет стоика Зенона: это худой и высокий, нескладный и слабосильный человек с кривой шеей и толстыми ногами, любитель полакомиться зелеными фигами и пожариться на солнцепеке.

Финикийцы - древние мореплаватели-торговцы. Их корабли выходили в Атлантику и даже однажды обошли всю Африку. Отец Зенона Мнасей (или Демей) был купцом. По его стопам пошел было и его сын. Однако, когда двадцатидвухлетний Зенон со своим отцом (по Другой версии Зенону было тогда уже тридцать лет) направлялись из Финикии в Пирей с грузом пурпура, то их корабль потерпел крушение. И это пошло на пользу философии. Сам Зенон считал впоследствии свое кораблекрушение счастливейшим событием в своей жизни: Зенон стал философом.

Случилось это так: однажды Зенон от нечего делать зашел в книжную лавку - и зачитался Ксенофонтом, его «Воспоминаниями о Сократе». Сократ поразил его. Наивный юноша пришел в такой восторг, что стал добиваться у книгопродавца сведений о том, где можно найти подобных Сократу людей. В это время мимо книжной лавки проходил Кратет. Зенон уже порядком надоел продавцу, и тот, показав ему на удаляющегося Кратета сказал: «Вот за ним и ступай!». И Зенон стал его учеником.

Однако он так и не смог перенять у киников их «бесстыдство», оказавшись одним из тех, о ком с презрением говаривал Диоген Синопский: он знал укоры совести, и ему пришлось покинуть киника и перейти сперва к Стильпону, а затем к Ксенократу, а затем к его преемнику по руководству Академией Полемону. Так как Ксенократ умер в 315 г. до н. э., то Зенон оказался в Афинах не позднее этого года, а если при этом ему было двадцать два года, то Зенон должен был родиться не позднее 337-336 г. до н. э. Но он должен был родиться на некоторое время раньше, ведь до Ксенократа Зенон-стоик провел неопределенное время с Кратером и со Стильпоном. Если же киприот Зенон прибыл в Афины уже тридцатилетним, то время его рождения должно быть не позднее 345 г. до н. э. Принято считать, что Зенон жил с 336/5 по 264/3 гг. до н. э., но тогда он не мог бы в свои двадцать два года слушать Ксенократа.

На мировоззрение Зенона оказали влияние не только киники, но и академики, и не только они одни, но и перипатетики. Но перипатеический материализм Стратона не мог импонировать Зенону. Философами-современниками стоика Зенона были и Эпикур, и Пиррон - основатель античного скептицизма.

Зенону случилось быть и писателем, и лектором. Еще в бытность свою при Кратете он сочинил свое «Государство» в киническом духе, т. е. отверг этот излишний, с точки зрения киников, институт, только усложняющий жизнь и уводящий людей от первобытной животной простоты. В своих истоках стоицизм был тесно связан с кинизмом, а через Кратета, Диогена Синопского и Антисфена-с Сократом. Другие сочинения Зенона: «О жизни, согласной с природой», «О порыве, или О человеческой природе», «О страстях», «Об обязанностях», «О законе», «Об эллинском воспитании», «О зрении», «О цельном», «О знаках», «Пифагорейские вопросы», «Всеобщие вопросы», «О словах», «Гомеровские опросы», «О чтении поэзии», «Учебник», «Решения», «Опровержения», «Воспоминания о Кратете», «Этика». От них сохранились лишь фрагменты, а иногда и одни названия.

Что касается устного преподавания, которому стоики, вслед за киниками и Сократом, придавали немалое значение, то Зенон пропагандировал свое мировоззрение в афинском портике (портик - крытая колоннода, галерея с колоннами), точнее - в стоа. [Портик - слово латинское («портикус»), а по-древнегречески это - «стоа».] И это была стоа расписная - «стоа пойкилэ». Расписал же ее древнегреческий живописец Полигнот. Некогда там собирались поэты, которые по месту своей встречи назывались стоиками. Затем портик стал немым свидетелем казни почти 1,5 тыс. человек. Теперь же, спустя столетие, его избрал для своего любомудрия пришелец-киприот: для него это место не имело зловещих ассоциаций. И теперь уже не поэты, а философы-зеноновцы стали называться «стоиками».

Зенон прожил долгую жизнь и умер, задержав " дыхание. Это, пожалуй, первый случай продуманного самоубийства среди древнегреческих философов. Оно не случайно: этика стоиков допускала, а иногда и активно рекомендовала самоубийство. Интересно, что Зенон был врагом поэзии. По его мнению, ничто не делает человека столь малопригодным для знания, как поэзия.

Клеанф. Преемником Зенона по руководству школой стал долгожитель Клеанф. Будучи всего на пять лет моложе Зенона, он пережил его на тридцать лет, прожив около ста лет (331/30-233/32 гг. до н. э.), но мог, по-видимому, прожить и дольше, если бы не уморил сам себя голодом. Клеанф исполнял обязанности схоларха в течение 32 лет. Как и Зенон, Клеанф не был афинянином. В молодости он был кулачным бойцом. Придя в Афины всего с четырьмя драхмами (в одной драхме содержалось более четырех граммов серебра), Клеанф примкнул к Зенону и жил, работая ночным поденщиком - по ночам он таскал воду для поливки садов и месил тесто, днем же упражнялся, как и подобает философу, в рассуждениях. Клеанф не только содержал себя, но и платил Зенону как бы оброк - в день по оболу (около грамма серебра). Говорили, что Клеанф был трудолюбив, недаровит и медлителен и не раз вызывал насмешки других учеников Зенона, но тем не менее именно Клеанф стал главой школы после смерти своего учителя.

Клеанф жил не только рассудком, но и сердцем, и он создал «Гимн Зевсу» - самый большой сплошной текст, дошедший до нас от Древней Стой, который считается некоторыми (учеными) «величайшим религиозным гимном Греции». Мировоззрение Клеанфа - художественно-философское: Вселенная - одно большое живое существо, ее душа - Бог, а ее сердце - Солнце.

Клеанф - автор многих сочинений, до нас не дошедших, если не считать небольших из них фрагментов, а то и всего лишь названий: «О времени», «Об естественной науке Зенона», «Толкования к Гераклиту», «О чувстве», «Об искусстве», «К Демокриту», «О богах», «О браке», «О поэте», «О надлежащем», «Наука любви», «О том, что добродетель одна для мужчин и женщин» и так далее, всего 50 названий, а если считать по «книгам», то 60.

Хрисипп. Однако самым плодовитым из древних стоиков был Хрисипп, сын Аполлония, родом из Сол, ученик Клеанфа. Он написал 705 свитков на логические и этические темы. Среди них: «Логические положения», «Пособие по диалектике», «О сложных суждениях», «О суждениях», «О построении слов», «Против отвергающих знаки препинания», «О первичных недоказуемых умозаключениях», «Ответ полагающим, что в «Лжеце» есть как истина, так и ложь» и многие другие рассуждения по логике, всего 311 свитков - «книг». В области этики Хрисипп занимался тонким расчленением этических понятий. Кроме того, Хрисипп - создатель логики этических норм. Среди его этических сочинений: «Доказательства, что наслаждение не есть благо», «О прекрасном и о наслаждении» и др. От всех сочинений Хрисиппа дошли почти одни названия, лишь иногда фрагменты. Говорят, что в своих сочинениях Хрисипп приводил массу выдержек из более древних философов, а потому утрата его сочинений вдвойне печальна. Диоген Лаэртский пишет о Хрисиппе, что он «отличался большим дарованием и всесторонней остротой ума... Слава его в искусстве диалектики была такова, что многим казалось: если бы боги занимались диалектикой, они занимались бы ею по-Хрисиппу». Хрисипп завершает формирование древнегреческого стоицизма, так что даже сложилась поговорка: «Не будь Хрисиппа, не было бы и Стой». До того, как стать философом-стоиком, Хрисипп был атлетом, бегуном на длинные дистанции. Он умер 73 лет от роду, то ли выпив неразбавленного вина, то ли от хохота.

Таковы три главных представителя Древней (Старшей) Стой.

О других ранних стоиках мы мало что знаем, потому что соответствующая книга Диогена Лаэртского обрывается на перечне сочинений Хрисиппа.

Структура философии. Зенон делил философию на физику, этику и логику (именно он впервые ввел в философское обращение это слово). Клеанф же различал в философии диалектику, риторику, этику, политику, физику и теологию. Хрисипп вернулся к более простому зеноновскому делению, причем оба они ставили на первое место логику, но в отношении того, какую из оставшихся частей философии поставить на второе место, они расходились: Зенон ставил после логики физику, а Хрисипп - этику. Желая сделать более доходчивым свое разделение философии и свое понимание соотношения между ее частями, стоики сравнивали философию то с организмом, то с яйцом, то с садом. Логика подобна ограде для сада, скорлупе для яйца, костям и нервам организма. Продолжая сравнение философии с яйцом, стоики говорили, что физика подобна его белку, а этика - желтку. Это означает, что философии без логики быть не может, что нелепо говорить об «алогичной философии».

Логика. Логика стоиков - исследование внутренней и внешней речи. Стоики большое значение придавали материальному выражению мысли - слову и речи, вообще знакам - отсюда и сам термин «логика», производный от древнегреческого «логос» - «слово». Внутренняя речь - это мысли, выраженные внутренними знаками. Внешняя речь - мысли, выраженные внешними общезначимыми знаками. Поскольку стоики, будучи общественными и общительными людьми, главное значение придавали внешнему, а не внутреннему (интимному) миру человека, то внутренняя речь для них производна от внешней, внутренние знаки - от внешних, т. е. думая про себя, человек думает знаками человеческой речи, общезначимого языка.

Будучи исследованием внутренней и внешней речи, логика стоиков распадалась на две главные части - на учение о рассуждении в форме непрерывной речи и на учение о рассуждении в форме вопросов и ответов. Первым занимается риторика, вторым - диалектика. В другом аспекте логика делится на учение об обозначаемом и на учение об обозначающем, т. е. о словах, о предложениях, вообще о знаках. Вторым занимается грамматика (от древнегреческого «уоацца» - письмена, алфавит), а первым - наука о понятиях, суждениях и умозаключениях, т. е. логика в нашем понимании этого термина,- логика в узком, собственном смысле слова.

В этой логике у стоиков были немалые заслуги. Они занимают в развитии античной логики второе место после Аристотеля. К. Маркс и Ф. Энгельс писали в «Немецкой идеологии», что «после Аристотеля они (стоики) явились главными основателями формальной логики и систематики вообще».

Для стоиков, как и для Аристотеля, главные принципы правильного мышления - закон (запрещения) противоречия и закон тождества. Они молчаливо признают и два других логических закона: закон достаточного основания, открытый еще Левкиппом, который, как известно, сказал, что «ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости», и закон исключенного третьего, открытый (как и два первых) Аристотелем. Исходя из закона достаточного основания, стоики предпочитали условное суждение категорическому, ведь в условном суждении есть основание (если А есть В) и следствие (то С есть Д). Впрочем, Хрисипп исследовал и так называемую материальную импликацию, в которой между соединенными союзом «если... то» простыми высказываниями содержательной связи не предполагается, и он знал, что материальная импликация ложна только в том случае, когда предыдущий член импликации (антецедент) истинен, а последующий (консеквент) ложен. Все формы умозаключения Хрисипп свел к пяти простейшим модусам, из которых два - модусы условного умозаключения (Если есть А, то есть к В. А есть, значит, есть и В. Если есть А, то есть и В. В нет, значит, нет а А), другие же два модуса - модусы разделительного силлогизма (А либо В. А есть, значит, В нет. А либо В. А нет, значит, В есть). Последняя форма умозаключения - модус соединительного силлогизма (Л и В не могут быть вместе, А есть, значит, В нет). Отдавая

первенство условному суждению, стоики переиначивали в эту форму само категорическое суждение, так что суждение «А есть В» превращалось у них в суждение «Если есть А, то есть и В». Аналогично и разделительное суждение становилось у них условным, т. е. суждение «Л есть или В, или С» у стоиков принимало вид: «Если есть Л, то оно есть или В, или С». Из сказанного видно, что стоики делили суждения на простые (категорическое суждение) и сложные (условное, разделительное). Простые же суждения различались ими по качеству, количеству и модальности.

Гносеология. Однако сказанное еще ничего не говорит о гносеологии стоиков, поскольку мы не объяснили два вопроса:

1) как стоики представляли себе объективную основу связи между суждениями в умозаключении и между понятиями в суждении

2) как стоики представляли себе происхождение и объективную основу самих понятий.

Ответить на второй вопрос легче, чем на первый. Проблему происхождения знания стоики решали как сенсуалисты. Единственный источник знания они видели в ощущениях и в восприятиях объективно существующих тел. Душу новорожденного ребенка стоики уподобляли чистому папирусу, который постепенно заполняется знаками лишь благодаря тому, что ребенок, родившись, начинает воспринимать окружающий его мир. На основе ощущений и восприятий в нашей памяти образуются представления. Представление слабее восприятия, ибо воспринимаемого тела в наличии нет. Накапливаясь в нашей памяти, повторные восприятия похожих тел позволяют выделить повторяющиеся, а следовательно, существенные признаки этих тел, а тем самым образовать понятия. В объективном мире понятиям как таковым прямо ничего не соответствует, там нет ни идей Платона, ни форм Аристотеля. Справедливо считая, что реально существуют не сущности как таковые, а отдельные вещи с их индивидуальными и в то же время по-разному повторяющимися свойствами, стоики ошибочно думали, что вообще нельзя говорить об объективности общего. Они склонялись к тому, чтобы считать, что роды и виды - всего лишь субъективные понятия или же общие имена, которыми люди обозначают сходные предметы, тела. Таким образом, стоики были номиналистами. Они - номиналистические сенсуалисты. Правда, сенсуализм стоиков берется некоторыми древними авторами под сомнение, они утверждают, что стоики признавали некие «врожденные понятия», «предвосхищения», напоминающие «предвосхищения у Эпикура, так же думают и некоторые современные ученые: учение о предвосхищении «обще и Саду, и Портику». В самом деле, у Цицерона стоик говорит, что в наших душах заложены многие представления. Сам Цицерон перевел введенное Эпикуром греческое слово «пролепсис» латинским anticipatio, объяснив его как некое предвосхищенное душою отображение или впечатление о вещи.

Стоики, далее, различали естественные, стихийно складывающиеся понятия (ребенок начинает мыслить понятиями с семи лет) и понятия искусственные (технические, родовые), образующиеся в результате рассуждений по нормам диалектики, т. е. в форме вопросов и ответов.

Стоики думали, что объективный мир познаваем. В борьбе со скептиками, отрицающими возможность объективной истины, стоики выдвинули свое учение о так называемых «схватывающих» («каталептических») восприятиях, каковые только и могут быть истинной основой понятий. Стоики допускали, что восприятия могут быть различными по своей познавательной ценности, но все же неправильно думать, что все восприятия только субъективны, что никакие из них не могут дать нам объективно истинной картины мира. В своем учении о каталептических восприятиях стоики впервые поставили вопрос о- том, что для науки требуются не случайные и стихийные восприятия предметов, тел, процессов, а методические и специально организованные наблюдения. Общим условием каталептических восприятий является пассивность воспринимающей души, иначе говоря, пассивность субъекта, который не должен допускать в область восприятия никакой отсебятины. Но есть и специальные условия каталептических восприятий: органы чувств человека должны находиться в нормальном состоянии; сам человек должен быть здоров и трезв; воспринимаемые предметы должны быть удобно расположены для их восприятия и отстоять от субъекта на должном расстоянии; находящаяся между объектами и субъектом среда не должна искажать образ воспринимаемых предметов; восприятие должно продолжаться должное время; повторные восприятия тех же тел должны подтверждать, дополнять и проверять Первоначальные их восприятия. Каталептическое восприятие схватывает не только предмет, но и душу, оно настолько очевидно, что принуждает человека к согласию. Будучи на ступени восприятия пассивной, душа, согласно стоикам, активна на ступени «суждения восприятия», т. е. она вольна счесть или не счесть то или иное восприятие каталептическим.

Гносеология стоиков уточняется в их учении о трех моментах в познании: об обозначаемом, об обозначающем и о среднем между первым и вторым. Обозначаемое - тела. Их изучает физика. Обозначающее - знаки, слова. Их изучает грамматика. Слова так же телесны, как и тела. Среднее же есть не что иное, как то, что стоики называли «лекта» (Хеша) - «высказанное», которое по отношению к обозначаемому есть представление и понятие о нем, а по отношению к обозначающему - смысл слова. Однако эти два отношения в одном могут совпадать не всегда. Смысл слова может не совпадать с представлением или понятием о предмете, которое в свою очередь может быть не каталептическим. В обоих случаях мы имеем заблуждение.

Основу соответствия обозначающего обозначаемому стоики видели в том, что сами слова не были, как думал Демокрит, плодом договора между людьми обозначить те или иные предметы теми или иными ничего общего С этими предметами не имеющими сочетаниями звуков. Напротив, думали стоики, слова обусловлены самой природой вещей. Это особенно верно относительно первых, самых ранних форм исходного словарного запаса языка.

Но стоики не могли объяснить разнообразие языков, преодолеть те аргументы, которые выдвигал ранее Демокрит, а во времена старших стоиков и Эпикур со своей Школой в пользу доказательства условности человеческого словаря.

Физика. Физика стоиков основывается на признании того, что объективно существуют только тела. Тем не менее в их систему мироздания вписаны и бог, и боги, и душа, и души, и логос как мировой разум. Физика стоиков многопланова, она существует как бы на трех уровнях:

1) конкретно-физическом,

2) абстрактно-физическом

3) теолого-физическом, или пантеистическом.

В своих конкретно-физических представлениях о природе стоики не пошли далее традиционных представлений о четырех вещественных стихиях или элементах: огне и воздухе, воде и земле, из которых вторая пара казалась пассивной, а первая - активной. Особенно большое значение стоики придавали огню и смеси огня с воздухом - пневме. Вслед за Гераклитом стоики считали огонь первичной и субстанциальной стихией, субстратом (подлежащим) всего сущего. Все возникает из огня (это творческий огонь), и все по прошествии «мирового года» превращается в огонь, погибает в огне (это разрушительный огонь), и этот «мировой пожар» случается через каждые 10 800 лет (это число получается так: 30 лет - срок зрелой жизни одного поколения множится на 360 - число дней в году без 5 или б дополнительных дней). После каждого космического пожара происходит палингенесис - возрождение и воскресение многообразного космоса, его переход из свернутого в развернутое состояние. Космос вновь происходит из огня, чтобы по прошествии сравнительно ничтожного - по сравнению, например, с «днем Брахмы» (в четыре с лишним миллиона лет) - времени снова уйти в огонь.

Космогония стоиков циклична. Всякий раз существует лишь один конечный, замкнутый и целостный (сферический) мир. Его целостность предполагает всеобщую согласованность и симпатию, полную взаимосвязанность малейшей части мира со всем целым миром. Мир - единое органическое целое. Как почти и во всем другом, мировоззрение стоиков и здесь качественно расходится с мировоззрением эпикурейцев, которые представляли себе Вселенную состоящей из бесчисленного количества относительно замкнутых и целостных миров, отличающихся друг от друга и находящихся на разных ступенях развития.

Впрочем, и у стоиков было свое представление о бесконечном. Бесконечна та пустота, внутри которой лежит мир, космос. Хрисипп определял космос как «совокупность неба, земли и находящихся на них созданий» и отличал его от «Всего» («пан»), т. е. от космоса вместе с окружающей его пустотой. Эта пустота бестелесна. Она не существует внутри мира. Внутри мира, космоса, есть только места, занимаемые телами. Эти места также бестелесны. Таким образом, стоики допускали бестелесное, но существование этого бестелесного они представляли отличным от существования тел, которые только и существуют в полной мере. Кроме пустоты и мест стоики относили к бестелесному и время.

Стоики не могли дать адекватного определения времени и совершали обычную в истории человеческой культуры подмену: объясняя более неизвестное через менее неизвестное, более неуловимое через менее неуловимое, стоики определяли время через пространство. Согласно Зенону, время - «расстояние движения». Согласно Хрисиппу, время - «расстояние космического движения».

Телесное и бестелесное охватывалось у стоиков понятием «нечто» («ти»).

В учении о природе стоики говорили и о движении. Они различали в нем три вида: изменение телами своих мест - пространственное перемещение, изменение качеств и, в-третьих, напряжение.

Напряжение - состояние пневмы, т. е. смеси воздуха и огня, которая разлита во всем мире. Это напряжение различно, оно минимально в неорганической, в неживой, природе и максимально у стоического мудреца - идеального человека стоиков.

В зависимости от состояния пневмы образуется своего рода лестница бытия. Это четыре царства природы: неорганическое, флора, фауна и человек.

Пневма - не только физическое, но и духовное начало; возрастание ее напряженности означает рост одушевленности и одухотворенности в мире. В мире неорганическом пневма выступает как слепая необходимость и причинность, в мире растительном пневма - слепая формирующая сила природы. В мире животном пневма - разумная душа, стремящаяся к объективно разумному.

Но говоря о напряжении и о пневме как физико-психическом явлении, мы невольно вышли за пределы конкретной физики стоиков в область духа. Вернемся назад - в сферу низшей природы и рассмотрим абстрактно-физический уровень физики стоиков.

Категории. Хотя реально существуют только тела в своих местах и со своими движениями и в своих временах, можно, согласно стоикам, говорить о мире и абстрактно, категориально, но не забывая о том, что

объективно никаких родов, соответствующих нашим категориям, нет. Абстрактное мышление - только способ познания конкретного. Если у Аристотеля формы мысли есть и формы бытия, то у стоиков не так. Все категории субъективны. Далее, категории стоиков имеют то преимущество перед категориями Аристотеля, что они не просто сосуществуют, а образуют своего рода последовательность, так что каждая следующая категория выражает конкретизацию предыдущей категории. Правда, у стоиков категорий немного, их всего четыре: субстанция, качество, состояние и отношение.

У стоиков субстанция, или сущность,- это совсем не то, что было у Аристотеля. У стоиков в роли субстанции оказывается аристотелева первоматерия. Правда, Аристотель колебался и иногда сам называл эту материю сущностью, но он все же склонялся считать за сущность вид и видовое отличие, получившее у Аристотеля самостоятельное существование как морфэ (форма). Стоики же не сомневались в том, что если уж говорить о сущности, то такой сущностью должна быть первая, или первичная, материя: «Первичная материя,- рассказывает о старших стоиках Диоген Лаэртский,- есть сущность всех вещей». Кроме первичной материи, которую они определили по-аристотелевски: «материя - это то, из чего все возникает»,- стоики говорили о конкретных материях, о материях частных, из которых возникают уже те или иные конкретные тела, обладающие качествами. Поэтому вторая, более конкретная, категория стоиков - категория качества. Под качествами стоики понимали постоянные и существенные свойства тел, такие свойства, которые связаны уже с конкретными частными, «частичными» материями. Но у тел есть еще и преходящие свойства, которые стоики выражали в категории состояния. Наконец, тела существуют не изолированно, они связаны друг с другом и пребывают в различных изменчивых отношениях друг к другу. Это выражается в категории отношения. Итак, существуют тела, они находятся в отношении друг с другом (категория отношения), обладают преходящими свойствами-состояниями (категория состояния), обладают благодаря частичным материям непреходящими свойствами (категория качества), а все вместе состоят из первичной материи (категория сущности).

Наконец, скажем и о теолого-физическом, или пантеистическом, уровне стоического рассмотрения природы. На этот уровень мы уже выходили ранее, когда говорили о пневме.

Пневма - не только физическая смесь воздуха и огня, но, как было выше замечено, духовное. Это мировой дух и даже мировой разум. Чем больше в этой смеси огня, тем она разумнее. Следовательно, наиболее разумен чистый огонь. А это и есть Бог стоиков. Если угодно, то стоиков можно назвать огнепоклонниками, подобными зороастрийцам и парсам. Но те все же поклонялись огню в его непосредственной физическо-материальной форме. Стоики же, будучи философами, огню физически не поклонялись, они поклонялись ему духовно. Огонь для стоиков - высший дух и разум. Стоики поклонялись огню не в его грубо материальной форме проявления. Их огонь духовен. Но его духовность едина с физическим миром. Что касается пневмы, то пневма - разум и логос космоса (тогда как чистый огонь - разум бога и сам бог).

Как бог, логос содержит в себе семена всех вещей. Поэтому бог-огонь является также и неким «сперматинеским логосом», он и «семя» космоса, и источник «семян» всех вещей.

Бог стоиков - тот же космос, только взятый с его активной, деятельной, самотворческой, разумной стороны. Это все же не бог идеалиста и теолога. Поэтому настоящих последовательных идеалистов-теологов стоики не обманули, поэтому позднее неоплатоник Плотин будет бранить стоиков за то, что «бог у них введен приличия ради, имея свое бытие от материи». Плотин резко недоволен стоиками за то, что «они отваживаются считать материей даже богов и в Конце концов говорят, что сам бог не что иное, как материя в известном состоянии». Так что мировоззрение стоиков можно квалифицировать как своего рода теологический материализм или как материалистическую теологию.

Бог стоиков - также и не отвлеченный от космоса бог Аристотеля. Бог стоиков - это и не боги Эпикура, сосланные в «междумирья». Бог стоиков, как подчеркивает перипатетик Александр Афродисийский, «находится в самой материи», он «смешан с материей». Бог стоиков - деятельная и творческая сила самой материи, зиждительное начало в природе, заложенная природой в саму себя программа ее деятельности.

Телеология. Теологизация природы неизбежно приводит к ее телеологизации. Телеология невозможна без теологии, без допущения мирового разума, бога, хотя обратное возможно. Так, у Аристотеля бог не задает никаких целей миру и происходящим в нем процессам. Мировоззрение стоиков крайне телеологично. Бог стоиков - высшая разумная сила, которая все предопределяет, всем управляет, все предвидит. Все бесконечно многообразно происходящее в мире он подчиняет главной цели - своей победе над миром в самом мире, а так как бог стоиков - космический разум, то в победе разума над неразумным, высшего над низшим, единства над множеством; с предопределением связано и то, что называют божественным провидением: предопределение всего происходящего в мире вплоть до частностей и мелочей.

По мнению стоиков, и провидение, и связанное с ним предопределение выступают в природе на ее разных уровнях по-разному. На уровне неорганической природы с ее слабым и неразумным тонусом провидение выступает как слепой рок. В мире флоры и фауны (растительно-животном) провидение оборачивается целесообразностью с проблесками разумности. В мире человека провидение выступает как разумное предопределение. В целом же бог, будучи разумным, а тем самым и благом, предопределяет мир к благу.

Говоря о целях, стоики не забывали и о причинах. Без них тоже ничего не происходит: за всяким происходящим следует нечто другое, необходимо связанное с ним, как с причиной. Но у стоиков причина, как предшествующее, стихийно порождающее следующее за ней во времени действие, подчинена причинности как цели, как тому, что как бы забегает во времени и из будущего притягивает его к себе, тогда как причина подталкивает его сзади. Причинение из будущего - это и есть целевая причина.

Детерминизм стоиков (все имеет свою причину из прошлого) и их телеологизм (все имеет свою причину из будущего, и в этом есть некий план, провиденциализм), доходящие до частного и конкретного, парализуют человека, превращают его в пассивное орудие судьбы, хотя как будто бы и разумной.

Теодицея. Теодицея означает «оправдание бога». Стоики этого термина не знали. Он был введен в философию в XVIII в. немецким философом Лейбницем, но соответствующее этому термину явление существовало задолго до XVIII в. Теодицея направлена на то, чтобы разрешить неразрешимое: допущение в мироздании бога как всемогущего и благого существа наталкивается на факт наличия в мире выступающего в бесчисленных формах и видах зла. Материалисты не нуждаются в теодицее. Они не постулируют высшее бытие, они удивляются не тому, что в мире есть беспорядок и зло, а тому, что там есть хоть какой-то порядок и какое-то благо, они Смотрят на мир снизу вверх и понимают, что высшие формы не заданы никаким мировым разумом, а возникают стихийно из низших, и, не имея субстанциональной поддержки сверху, они неустойчивы, так что надо радоваться просто тому, что они пока есть.

Стоики строят теодицею на доказательстве относительности и даже иллюзорности мирового зла, а в крайнем случае на том, что если оно и есть, то оно служит добру и благу.

В связи с этим мы находим у стоиков этический, физический, космологический и логический варианты теодицеи.

Логический вариант теодицеи основан на мысли, что ничто не может существовать без противоположного себе, если это так, то не может быть и изолированного добра, что добро и зло неразрывно связаны, и не будь Зла, не было бы и добра, так что любая добродетель не возникает без порока. Это сомнительное рассуждение стоиков вряд ли пришлось бы по вкусу Будде. Он-то понял, что зло не может быть путем к добру, что добро нельзя творить через зло, что зло, следовательно, не есть добро как то, что служит добру, является средством его Достижения. Эта великая мысль Будды не нашла своего Достойного эквивалента в европейской культурно-этической традиции. В ней возобладала мысль Гераклита об единстве добра и зла. И это нашло свое повторение у стоиков как в некоторой степени гераклитовцев.

Космологический вариант теодицеи исходит из диалектики части и целого; то, что для части зло, то для целого может быть благо. Сражение - зло для гибнувших в нем солдат, но оно благо для отстаивающего свою свободу народа. Человек не видит всей картины космоса, эта картина доступна только богу, и она, должно быть, блага и прекрасна, поэтому прав Гераклит, который сказал, что для бога все хорошо и все прекрасно, а если люди принимают одно за хорошее и прекрасное, а другое за плохое и безобразное, то это говорит только об их ограниченности.

Этический вариант теодицеи стоиков говорит о том, что зло действительно существует, но оно существует не зря. Зло нужно для того, чтобы, терпя его и преодолевая его своим терпением и своей покорностью, стоический мудрец мог упражняться в добродетели и крепнуть в ней.

Наконец, мы находим дальнейшее развитие учения о провидении в физическом варианте теодицеи. Оказывается, что бог, хотя он и в мире, хотя он и мировой разум, все же не всемогущ. Его воля постоянно наталкивается на противостоящую ему слепую необходимость природы. Слепая физическая необходимость стихийно противится промыслу бога. Поэтому, как сообщает Плутарх, Хрисипп утверждал, что много слепой необходимости примешано к промыслу. И этой слепоты и тупости тем больше, чем ниже уровень бытия. Человек не только разумное, но и телесное существо и он во власти этого зла, которое и в бунте тела против разума, и в расстройстве самих телесных функций, т. е. в болезни и смерти.

Антропология. Антропология стоиков, их учение о человеке основывается на уподоблении человека космосу. Космология - ключ к антропологии. В человеке есть все то, что и в мире. Как и космос, человек состоит из четырех стихий, причем его тело состоит из земли и воды, а душа - из смеси воздуха и огня (пневмы). Огненная часть пневмы - разум. Разум человека - часть космического разума. Душа человека - часть космической души.

Далее, душа человека, согласно представлениям стоиков, сложна и состоит из восьми частей: в ней пять чувств, способность речи, половая способность как часть сперматического логоса космоса и ее главенствующая часть - гегемоникон, связанная с органами чувств, с органами речи и с половыми органами. Эта связь осуществляется пневмой. Семь частей души исходят из гегемоникона как щупальцы осьминога (правда, их в душе не восемь, а семь).

Стоики учили о смертности душ, но допускали, что души с особенно высоким тонусом могут жить еще некоторое время после смерти тела, но не беспредельно, а в границах одного мирового года, т. е. до следующего мирового пожара. Эти сверхдуши и есть те демоны, в которых верит народная мифология. Это души бывших телесно умерших мудрецов.

Подменив естественную причинность телеологией, стоики мало занимались науками и поощряли гадания, ворожбу, предсказания. Они верили в пророческий дар некоторых людей и в вещие сны.

Этика. Этика стоиков опиралась на их веру в провидение и в разумный план космоса, благодаря которому все в целом хорошо, хотя в частях может быть и плохо. Стоики сочетали киническую автаркию с койнонией - братством. Они воспитывали в себе атараксию и апатию, повиновение судьбе. Во всем этом они видели путь к эвдаймонии - процветанию, высшему счастью и блаженству как результату гармонии воли человека и воли бога как вселенского разума. Стоическая автаркия, означающая независимость, самоудовлетворенность, умение довольствоваться собой, не исключала общения с другими людьми и соучастия в их жизнях. Стоики высоко ценили товарищество, стоическая апатия - это не совсем то, что мы понимаем под этим словом, т. е. это никакая не депрессия, а, напротив, самое высшее напряжение пневмы, благодаря которому мудрец, становясь нечувствительным к страданию, достигает бесстрастия (апатии) и невозмутимости (атараксии), но это бесстрастие не от слабости, а от силы.

Видя в бесстрастии путь к блаженству, стоики одними из первых разработали анализ страстей. В общем отрицательно относясь к непосредственным страстям, требуя их подчиненности разуму и их умаления через это подчинение, стоики определяли страсть как

неразумное и даже противное природе, противоестественное движение души. Стоики делили страсти на четыре вида: печаль, страх, вожделение и удовольствие.

Стоики определяли печаль как неразумное сжатие Души. Печаль многообразна. Стоики различали такие виды печали, как сострадание, зависть, ревность, недоброжелательство, беспокойство, смятение, боль, горе, тоска. Сострадание - печаль в связи с незаслуженным страданием другого, зависть - печаль в связи с благополучием другого, недоброжелательство - печаль в связи с тем, что другой имеет то же самое, что и я; беспокойство- печаль в связи с предстоящими трудностями.

Стоики определяли страх как предчувствие зла и различали такие виды страха, как боязнь, робость, стыд, ужас, замешательство, тревога. Тревога - страх перед неизвестным. Робость - страх перед предстоящим делом. Стыд - страх перед дурной о себе славой.

Третья отрицательная эмоция - вожделение. Это неразумное стремление души, таящей в себе неудовлетворенность, ненависть, придирчивость, злобу, гнев, негодование, любовь (осуждаемая стоиками за то, что она неподобает достойным лицам).

Стоики определяли удовольствие как неразумное возбуждение себя тем, что представляется желанным, но не более, чем представляется. Удовольствия многообразны. Здесь и восхищение, и злорадство, наслаждение и развлечение, которое, по мнению стоиков, всегда ведет к отступлению от добродетели.

Ясно, что при таком отношении не только к действительно негативным (ненависть, злоба, страх и т. п.), но и к положительным страстям (любовь, наслаждение, восхищение) стоики никак не могли согласиться ни с крайними (киренаики), ни с умеренными (эпикурейцы) гедонистами. Им ближе киники с их аскетизмом, но без их бесстыдства.

Не соглашаясь с основным аргументом гедонистов, которые, утверждая, что наслаждение - высшая ценность, ссылались на все живое, которое стремится к удовольствию, стоики (и Зенон, и Клеанф, и Хрисипп) доказывали, что на самом деле все живое стремится к самосохранению, которому удовольствие чаще всего приносит только вред: ведь существует масса вредных удовольствий. В лучшем случае удовольствие может быть лишь сопутствующим обстоятельством самосохранения.

Самосохранение же невозможно без жизни в полном согласии с природой, ведь природа и человек относятся как целое и часть. Природа как то, что наполнено богоразумом, разумна. Поэтому жить в согласии с природой означает жить в согласии с разумом. Вот в этом-то

и состоит главный долг человека. Этика стоиков - этика долга. Именно стоики первые ввели в философско-этический лексикон дотоле обыденное слово «долг». Человек, будучи частью природы, должен стремиться жить в гармонии с ней, т. е. жить разумно, а жить разумно - значит, жить бесстрастно. Добродетель сама себе награда.

Итак, мы возвращаемся к учению стоиков о страстях. Страсти - общий источник четырех видов зла: неразумия, трусости, неумеренности и несправедливости. Эти виды зла выделил уже Платон, который противопоставил им такие добродетели, как мудрость, мужество, умеренность и, наконец, справедливость-итог первых трех видов. Однако неверно думать, что стоическое бесстрастие абсолютно, что оно подобно отрешенности индийского мудреца. Нет, стоики допускали умеренную радость. Они видели в ней некое разумное возбуждение души. Стоики учили бороться со страстями. Страху они противопоставляли предусмотрительность, вожделению - волю.

Стоический мудрец пребывает всегда в умеренно-радостном настроении духа, он предусмотрителен, у него твердая, направляемая разумом воля. В основе же pro радости лежит душевное спокойствие, чей источник - сознание хорошо исполненного долга и своей гармонии с богокосмосом. Воля стоика не эгоистична и не эгоцентрична, она благосклонно не исключает привязанности и сердечности. Стоик не отрешен от обыденной жизни. Он выше ее.

В связи с этим стоики не третировали такие физические и нравственные ценности, как здоровье, красота, сила, стремление к сохранению рода, любовь к детям, но смотрели на это свысока, как на то, что обще людям с животными. В сущности, все это животные ценности. Главные ценности все же не в этом. Главное - в понимании того, что есть истинное добро и что есть истинное |3ло, и что не есть ни то, ни другое. Последнее - новое у стоиков. Они поняли, что между добром и злом лежит громадная ничейная полоса - полоса нравственно без-1 различного, т. е. того, что не зависит от воли человека, будь он даже мудрец. И здесь единственно правильная позиция состоит в том, чтобы принимать все как оно есть: жизнь и смерть, здоровье и болезнь, красоту и безобразие, удовольствие и страдание, знатность и низкое происхождение, славу и бесславие. Все это есть

безразличное - адиафора. Да, оно не зависит от нашей воли, но от нашей воли зависит то, как мы будем к этому от нас не зависящему относиться. А относиться к этому надо равнодушно.

Итак, стоики - квиетисты. Их главный этический тезис как раз и состоит в мысли о том, что от нас зависят не сами обстоятельства нашей жизни, в том числе и социальной, а лишь наше отношение к этим обстоятельствам.

Правда, в более смягченном варианте стоицизма допускается все же, что жизнь предпочтительнее смерти, здоровье - болезни и т. д.

Свобода. Из учения стоиков о благе, зле и «безразличном», о судьбе и провидении вытекает стоическое понимание свободы. Стоики поняли свободу по-рабски. Это они пустили нелепую идейку о свободе как познанной необходимости. Стоический мудрец пассивен, он примиряется со всем происходящим, теша себя иллюзией, что в целом все хорошо и прекрасно, и все, что происходит, происходит по промыслу вселенского бого-разума.

Но понять такое могут только мудрецы. Поэтому только они свободны. Все остальные, независимо от своего социального положения, рабы.

Выше мы отметили, что отрешенность стоиков не абсолютна, что их автаркия не исключает койнонии - общения и связи между людьми. Стоики не отрицали ни семьи, ни государства, ни самого общества, которое они, в отличие от атомистов-индивидуалистов, считали первичным в качестве естественной целостности.

Итак, основной пафос стоического мировоззрения - пафос единства. Едины люди, едины все живые существа, едина природа, едины природа, душа и бог. Высшая цель людей - преодолеть все то, что их разъединяет: этнические, расовые, социальные и государственные барьеры,- и слиться в космическое братство, образовав всемирную органическую целостность греков и не-греков, людей и богов (инопланетян).

«Действительно, вызывающая общее удивление государственная система основателя стоической школы Зенона сводится к единственному положению,- чтобы мы жили не особыми городами и общинами, управляемыми различными уставами, а считали бы всех людей своими земляками и согражданами, так чтобы у нас была общая жизнь и единый распорядок, как у стада, пасущегося на общем пастбище» (Плутарх. О судьбе и доблести Александра. Речь первая, 6).

Таким образом, Зенон-стоик в еще большей мере, чем это было на самом деле, отверг полисную социально-политическую систему классической Греции, которая как раз и жила «особыми городами и общинами, управляемыми различными уставами» (и эта жизнь продолжалась и в эллинистические времена, только греческие города утратили суверенитет, жили же они всё равно обособленно и по своим законам и обычаям, плюралистическое разнообразие сохранялось), и продолжил линию кинического космополитизма. Идеал «общей жизни и единого распорядка» был утопичен («Зенон представлял это в своих писаниях как мечту»,- продолжает Плутарх) - и это явно тоталитарная антиплюралистическая утопия, которая, правда, начала очень и очень отдаленно претворяться в жизнь Александром Македонским. «Зенон представил это в своих писаниях как мечту, как образ философского благозакония и государственного устройства, а Александр претворил слова в дело. Он не последовал совету Аристотеля обращаться с греками как предводитель, заботясь о них как о друзьях и близких, а с варварами как господин, относясь к ним как к животным или растениям, что преисполнило бы его царство войнами, бегством и тайно назревающими восстаниями. Видя в себе поставленного богами всеобщего устроителя и примирителя, он применял силу оружия к тем, на кого не удавалось воздействовать словом, и сводил воедино различные племена, смешивая, как бы в некоем сосуде дружбы, жизненные уклады, обычаи, брачные отношения и заставляя всех считать родиной вселенную, крепостью - лагерь, единоплеменными - добрых, иноплеменными - злых; различать между греком и варваром не по щиту, мечу, одежде, а видеть признак грека в доблести и признак варвара - в порочности; считать общими одежду, стол, брачные обычаи, все получившее смешение в крови и потомстве».

Что и говорить! Идеал прекрасный! Плутарх, правда, идеализировал Александра, превратил его в убежденного киника-космополита и чуть ли не коммуниста («считать общими»). Но жизнь показала, что она не терпит

единообразия, хотя, конечно, временно ее и можно подмять паровым катком тоталитаризма, но и сквозь асфальт прорастают растения. Попытка Александра свести свою чудовищно пеструю скороспелую империю к органическому, не только государственному, но и этническому единству (смешанные браки), если она у него всерьез и была, провалилась. После его смерти, как мы знаем, его искусственная империя распалась - и народ пошел на народ. Не удалось и римлянам с их организационным гением единообразить свою разношерстную империю. Также оказался фикцией, как мы теперь убедились, и «единый советский народ». Всякий тоталитаризм смертелен для жизни с ее непредсказуемым многообразием и с ее свободой. Там, где ему удается укрепиться, история как бы останавливается, жизнь замирает, пока не найдет в себе силы «прорасти сквозь асфальт» и восторжествовать во всем богатстве своих разнообразных форм.

Однако мировоззренческий, в том числе и философский, тоталитаризм также неистребим. Он коренится во всяком философском монизме, т. е. в единоначалии, когда все сущее сводится к единому началу, к единому субстрату, к единой субстанции («вода» Фалеса, «огонь» Гераклита, «бытие» Парменида, «субстанция» Спинозы, «абсолютная идея» Гегеля...). В древнегреческой философии тоталитарное мировоззрение нашло свое наивысшее выражение в неоплатонизме с его сверхбытийным и сверхпонятийным «единым», о чем далее.

После Хрисиппа главой Стой сделался Зенон из Тарса, «ученик Хрисиппа, написавший мало книг, но оставивший много учеников». Его сменил Диоген Вавилонский или Селевкидский - «стоик, родом из Селевкии, которого называют также вавилонским, потому что Селевкия находится недалеко от Вавилона», участник знаменитого посольства философов в Рим, о котором будет сказано далее в связи с Карнеадом. Диогена сменил Антипатр из Тарса, который писал о богах и о предсказании будущего, с ним полемизировал Карнеад. Антипатра из Тарса на посту главы Стой сменил Панетий, о котором речь будет идти далее. Аполлодор из той же Селевкии на реке Тигр, что и Диоген Вавилонский, чья деятельность протекала в основном уже после Панетия, т. е. около 100 г. до н. э., написал множество трактатов по логике, этике и физике - и напрасно, ибо все его бессонные труды бесследно поглотила река времени.



Стоицизм. Общие сведения.

Зенон и создание школы.

ТРИ ПЕРИОДА СТОИЦИЗМА

ТРИ ЧАСТИ УЧЕНИЯ стоицизма:

Стоицизм в риме

ЛИТЕРАТУРА:

Богомолов - Античная философия

Лосев - История античной философии

Чанышев - Курс лекций по древней и средневековой философии

Энциклопедия Кругосвет - krugosvet.ru

СТОИЦИЗМ

ЛОГИКА---ФИЗИКА---ЭТИКА

сравнение с яйцом (желток-этика, белок - физика, логика-скорлупа)

1. Основные идеи стоицизма

Стоици́зм - философская школа, возникшая в Афинах ок. 300 г. до н. э. во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира.

Основоположником стоицизма был Зенон из Китиона (333/32-262 до н. э.), родом с острова Кипр. Зенон как человек, не имевший афинского гражданства, не мог арендовать помещение для занятий, и потому он читал свои лекции в портике. По-гречески портик - "стоя", отсюда название школы стоиков. Хотя, перейдя в русский язык, это название стало ассоциироваться с глаголом "стоять", а стоицизм стали связывать со стойкостью духа.

Зенон и создание школы

Зенон учился некоторое время у киников, в частности у Кратета. Причем знакомство Зенона с Кратетом было случайным. До тридцати лет житель Кипра Зенон занимался купеческим делом. Но однажды корабль с грузом пурпура потерпел крушение в районе Пирея. От нечего делать Зенон зашел в книжную лавку и зачитался "Воспоминаниями о Сократе" Ксенофонта. "Где можно найти таких людей?" - спросил он продавца книг. Тот показал на идущего мимо лавки Кратета. Так Зенон и стал его учеником.

Однако Зенона очень смущал цинизм этой "философии". Поэтому он попытался создать учение, которое давало бы основу внутренней независимости человека без того вызова, которым это сопровождалось у киников. Так и зародилась школа стоицизма.

Периоды стоицизма

Древняя стоя : III-II века до нашей эры.

Зенон Китийский (ок. 336-264 гг. до н. э.) основал школу в Афинах в 322 г. до н.э.

Клеанф (?- ок. 232 г. до н. э.)

Хрисипп из Сол (281/277 - 208/205 гг. до н. э.).

Зенон Тарсский

Диоген Вавилонский в 155 г. до н.э. во главе посольства отправился в Рим и ознакомил римлян с идеями стоицизма.

Антипатр из Тарса

Средняя стоя (стоический платонизм): II-I век до нашей эры.

Панетий Родосский (ок. 180-110 гг. до н. э.) и

Посидоний (ок. 135-51 гг. до н. э.).

Они развивали стоицизм в Риме,

тогда как Архедем из Тарса распространил учение в парфянский Вавилон.

Другие представители: Мнесарх , Дардан , Гекатон Родосский , Диодот , Гемин , Антипатр из Тира , Афинодор и др.

Поздняя стоя (римский стоицизм): I-II века н. э.

которая развивалась в Древнем Риме и представлена в лице

Марка Аврелия, Сенеки, Эпиктета.

Она совпала с периодом становления христианства , одним из "теоретических источников" которого явилась именно философия стоицизма.

Другие представители: Муссоний Руф , Секст Херонейский , Гиерокл , Корнут , Евфрат , Клеомед , Юний Рустик и др.

Учение стоиков

Первую часть составляла логика, затем шли физика и этика. Но по сути самым ценным у стоиков оказалось их этическое учение. Кстати, Зенон сравнивал свою систему философии с садом , где ограда - это логика, фруктовые деревья - это физика, а плоды, которые вырастают на деревьях, - этика. Так же еще встречается сравнение с яйцом : желток - этика, белок-физика, а логика-скорлупа. Она как бы объединяет.

Надо заметить, что после Аристотеля именно стоики существенно продвинули вперед логическую науку и впервые дали ей то название, которое она носит до сих пор. Их оригинальный вклад состоял в том, что они дали начало так называемой логике высказываний. Хризипп, ученик Зенона, в частности, выделил пять основных форм умозаключения, основанного на свойствах логических словесныхи связок (("если..., то...", "...или...", "...и...".)))

Введение

философия стоик идеальный сенека

Наиболее проницательным мыслителям нашего столетия предельно ясно теперь, что люди на протяжении веков больше задумывались о природе, космосе, бытии, обществе, нежели о самих себе. Тайна человека, разумеется, всегда приковывала мудрецов. Но далеко не всегда осознавалось, что антропологическое возрождение - без глубинного постижения человека, его природы и предназначения - не обретет необходимой метафизической полноты и целостности . Для каждого человека словосочетание «идеальный человек» имеет свой особенный смысл. Часто люди пытаются устанавливать рамки этого идеала, но очень часто эти рамки меняются, в зависимости от внешнего воздействия. И никто так до конца и не понимает этот идеал. Впрочем, и не должно быть конкретного определения. Стоики тоже были не единого мнения, у каждого точка зрения была своя, но обоснованная. У нас же эти разногласия часто бывают примитивными, и идеальным большинство людей считает человека красивого, умного, богатого, может здорового. Идеальный в нашей время это «поверхностный» человек, то есть идеальны его внешние характеристики, а что у него внутри и из чего состоит его внутренний мир волнует все меньше и меньше. Поэтому я бы хотел рассмотреть идеал человека в философии стоиков, потому что, на мой взгляд, стоики выделяли самые главные философские аспекты идеала человека. В своем реферате сначала я бы хотел рассмотреть аспекты философии стоиков, затем сами представления стоиков о человеке, и наконец, хотел остановить своё внимание на концепции выдающихся философов-стоиков.

1. Философия стоиков

Самой популярной философской школой Древней Греции, а затем и Рима была школа стоиков. Свое название она ведет от Стоа Пойкиле - расписного портика, крытой колоннады, располагавшейся вблизи рыночной площади Афин, где собирались последователи этой школы послушать своих учителей. Основателем этого направления был Зенон (346-264 гг. до Р. Хр.). Родившись в городе Китии (остров Кипр) в семье купца, он с ранних лет начал заниматься торговлей. Однажды одна из очередных сделок оказалась неудачной, и Зенон остался в Афинах. Именно там он впервые близко познакомился с философами и их трудами. Пытаясь найти себя, он примыкает вначале к циникам, а затем в 300 г. создает свое направление в философии. Зенон снискал широкую популярность, ученики ходили к нему толпами; многие приезжали издалека: из Малой Азии, Сирии и даже Вавилонии.

Идеи Зенона содержали в себе все, чем были привлекательны кинизм, скептицизм и эпикурейство, но выгодно отличались от них сочетанием веры и знания с нравственной серьезностью. Кроме того, сама личность Зенона вызывала у современников глубокое уважение. Македонский царь чтил философа-чужеземца, городские власти наградили его золотым венком. На фоне общего морального распада этот суровый немногословный человек казался чудом. Он не нищенствовал, как киники, однако умел ограничивать себя самым необходимым, питался хлебом, медом и овощами. У него не было семьи.

Когда философ почувствовал, что становится старым и немощным, он

добровольно лишил себя жизни. Его похоронили как почетного гражданина - на

общественный счет, а в эпитафии было сказано, что Зенон прославил себя тем, что всегда был верен собственному учению .

Идеалом для стоиков становится сверхчеловек - мудрец, который сам в себе содержит божественное, слившись с космическим Логосом. В понятии стоиков бог - это как бы космический творческий огонь, содержащий в себе все образовательные начала, из которых создается весь окружающий мир. Космос при этом представляется как бы одушевленным. Цель человека - освободиться от всех привязанностей, отказаться от семьи, друзей, желаний. У него должны отсутствовать радости, переживания, страх и любовь. «Ваше счастье - не нуждаться в счастье», - провозглашают стоики. Философская концепция стоиков, построенная на собственном Я, привлекала гордых греков и амбициозных римлян. Идеи философов XX в., проповедующих о коммунистическом рае, заимствованы у стоиков. Впервые подобная утопия была выдвинута Зеноном, который говорил, что союз людей должен быть подобен «пасущемуся на общем пастбище стаду, согласно общему закону». При этом стоит отметить, что стоиков отличала высокая нравственность и образованность, ибо без этого не мог состояться мудрец.

Учение Стои - стоицизм - охватывает почти шесть столетий. Различают три части его истории: Древнюю, или Старшую Стою (конец IV в. до н.э. - середина II в. до н.э.), Среднюю (II вв. до н.э.) и Новую (I в. до н.э. - III в. н.э.). Основатели первой части Стоицизма - это Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики. Эта первая, классическая форма Стоицизма отличалась крайней жестокостью и ригоризмом этического учения. Их идеи, как уже отмечалось, живут и сегодня, ибо любой человек, возвышающий себя, вне зависимости от занимаемого положения - будь-то император или бедняк-гордец, презирающий других, есть стоик. Большую распространенность стоицизм получил в религиозных кругах. Именно стоики становились инквизиторами и основателями монашеских орденов, именно они являли пример религиозного фанатизма (самого страшного из всех существующих!), именно стоики отправлялись в крестовые походы, истребляя инакомыслящих, и, наконец, именно они выдвинули догмат о спасении с помощью собственных добрых дел.

Во второй части истории Стоицизма её главными представителями являются Панеций и Посидоний, которые использовали методы Платона и Аристотеля, так что этот период получил название стоического платонизма, так же к этому временному промежутку можно отнести и римский стоицизм.

Для третей части истории этого философского течения характерна тенденция к сакрализации и эта часть считается стоическим платонизмом Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия и др. .

Задача стоической философии состояла в том, чтобы найти прочное разумное основание для нравственной жизни. Вместе с киниками стоики видели в человеческом знании лишь средство к добродетельному поведению и достижению блага; вместе с киниками они поставили себе задачу сделать человека свободным и счастливым посредством добродетели. Поэтому они определяли философию как упражнение в добродетели (греч. ??????? ??????). Сначала Зенон сходился с киниками в пренебрежении к теоретическим наукам - черта, которую до крайности усиливал ученик его Аристон; но впоследствии, по-видимому, сам Зенон освободился от такой односторонности, не впадая в обратную крайность другого ученика своего, Герилла, который вместе с Аристотелем признавал познание высшим благом. Наиболее отчетливо выражена основная тенденция школы у Хрисиппа: полемизируя против Аристотеля, он признает, что цель философии заключается в том знании, которое ведет к истинной деятельности и тем самым составляет часть такой деятельности. По учению стоиков, истинная деятельность невозможна без истинного, объективного знания; как и у Сократа, мудрость и добродетель признаются тождественными, и потому философия, определяемая как «упражнение в добродетели», есть вместе с тем «познание божеского и человеческого». Напрасно было бы видеть в стоицизме исключительно этическое учение; хотя нравственный интерес в нем и преобладает, его этика, столь же рационалистическая, как и другие нравственные учения греков, всецело основывается на теоретической подстройке. Рациональное философское миросозерцание само по себе имело известную нравственную цену в глазах стоиков, и если некоторые из них любили выставлять напоказ свое презрение к чистой теории, то сравнение с киниками указывает, насколько разнятся они от этих моралистов именно в разработке теоретической философии - логики и физики - которой киники действительно не хотели знать. Истинно доброе поведение, по учению стоиков, есть разумное поведение - а разумно то поведение, которое согласуется с природой человека и всех вещей. Чтобы согласовать свое поведение с законом вселенной, нужно познавать этот закон, познавать человека и вселенную. Отсюда по необходимости возникают логика, исследующая вопрос о познаваемости вещей, о критерии истины, - и физика, или наука о природе. В своем стремлении к цельному, свободному от противоречий, чисто рациональному миросозерцанию стоики нередко являются эклектиками по отношению к предшествовавшим учениям: они поставили себе трудную цель - примирить дуалистическую философию понятия, развившуюся после Сократа, с первоначальным монизмом ионийской физики .

Стоицизм впервые ввел строгое разделение философии на логику, физику и этику. Конкретно в физике стоики реставрировали космологизм Гераклита и его учение об огне как первоначальной стихии, из которой истекает все существующее в результате её превращения в другие стихии. Тут стоит задеть и тему Первоогня. Первоогонь - это пневма («дух», «дыхание»), которое разливается в мире и создает все вещи вплоть до человека и животных, остывая в неорганической природе. Каждый человек на Земле представляет собой одно из бесчисленных перевоплощений космического первоогня-пневмы, и этим обосновывается внутреннее бесстрастие человека.

Для стоиков весь космос, который управляется судьбой, есть мировое государство, а все люди - его граждане, или космополиты. Неумолимый «закон» царит в природе, человеке, обществе и государстве. Стоический космополитизм, уравнивающий перед лицом этого мирового закона всех людей - свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин, знаменует значительный прогресс в развитии человеческого равенства. Если сравнивать это с нынешней ситуацией, ведь много кто сейчас борется за равенство людей, то за столь огромный промежуток времени, который прошел со времени становления стоицизма, люди мало что смогли сделать. Эта идея появилась очень давно, но её воплощения мы так и не дождались.

Также хочется отметить, что стоики впервые ввели термин «логика», её они понимали как науку о словесном выражении. У логики было много ответвлений. Она делилась на риторику и диалектику, а диалектика - на учение об «обозначающем» (поэтика, теория музыки и грамматика) и «обозначаемом» (или «предмете высказывания», что напоминает формальную логику, поскольку неполное высказывание трактуется здесь как «слово», а неполное - как «предложение»).

Хочется немного сказать о выдающихся философах-стоиках, на которых держался сам стоицизм. Стоики отличались друг от друга, особенно различия в суждениях между стоиками разных частей истории стоицизма были наиболее яркими и отчетливыми. Для начала нужно сказать о Зеноне (стоике первой части истории стоицизма). В трактате «О человеческой природе» он первым провозгласил, что «жить согласно с Природой - это то же самое, что жить согласно с добродетелью» и что это - основная цель человека. Этим он ориентировал стоическую философию на этику. Выдвинутый идеал он реализовал в своей жизни. Зенону также принадлежит идея соединить три части философии (логику, физику и этику) в единую систему. Наиболее яркими представителями Средней Стои (второй части истории стоицизма) являются Панетий и Посидоний. Благодаря Панетию (примерно 185 - 110 гг. до н.э.) учение стоиков перешло из Греции в Рим. Наиболее видными представителями римского стоицизма (Новой Стои или третей части истории стоицизма) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Они жили в разное время, различным было и их социальное положение. Но каждый последующий из них был знаком с трудами предшественника. Сенека (ок. 4 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - крупный римский сановник и богач, Эпиктет (50 - 138 гг. н.э.) - сперва раб, а потом нищий вольноотпущенник, Марк Аврелий (121 - 180 гг. н.э.) - римский император. Сенека известен как автор многих произведений, посвященных этическим проблемам: «Письма к Луцилию», «О стойкости философа»… Эпиктет сам ничего не писал, но его мысли зафиксировал ученик Арриан из Никомедии в трактатах «Рассуждения Эпиктета» и «Руководство Эпиктета». Марк Аврелий является автором знаменитых размышлений «К себе самому». Марк Аврелий - последний стоик античности, и, по сути, на нем стоицизм заканчивается. Стоическое учение во многом повлияло на формирование раннего христианства.

2. Представление стоиков об идеальном человеке

философия стоик сенека

Стоицизм, как философское течение, ориентировано главным образом на этические проблемы, в частности, на создание идеала мудреца, безразличного ко всему внешнему, стойкого к ударам судьбы и гордого сознанием своей внутренней свободы. Окружающий человека мир в основе своей разумен и целесообразно устроен. Разумна и человеческая душа, ибо она составляет часть космического разума - логоса. Лишь жизнь, сообразная природе, ее логосу, разумна и добродетельна, благоразумна.

Для понимания глубокого единства и полной неразрывности древней философской традиции поучительно сравнить первые стадии греческой философии с одним из позднейших произведений греко-романской культуры - книгой Марка Аврелия «К самому себе». Этот человек (он был императором) не был оригинальным мыслителем, создателем строго логического метода. Но как и Сократ, он следовал определенному принципу: чтобы раскрыть истинную природу или сущность человека, надлежит удалить из его бытия все внешние или случайные черты». Ничто из того, что не принадлежит человеку, не может быть названо свойственным человеку. Все это не составляет требований человека, не предписывается природой человека, не является совершенством человеческой природы. Не в этом и цель человека, а следовательно, и завершение цели - благо. Ведь если бы, далее, что-нибудь из этого было свойственно человеку, но не могло бы быть свойственно ему пренебрежение и противодействие по отношению к этому, и не был бы достоин похвалы тот, кто стремится не нуждаться в этом… будь это благом, не мог бы быть хорошим человек, отказывающий себе в чем-нибудь подобном. На самом же деле человек тем лучше, чем полнее его отречение от этого, или чем легче он переносит лишение чего-нибудь такого».

Здесь возникает проблема модусов человеческого существования - быть или иметь. Все, что приходит к человеку извне, ничтожно и пусто. Сущность человека не зависит от внешних обстоятельств - она соотносится исключительно с тем, как человек оценивает самого себя. Богатства, чины, общественные отличия, даже здоровье и интеллектуальные дары - все это становится безразличным. Единственное, что обладает непреходящим значением, - это внутренняя установка души. Только этот внутренний принцип не может быть нарушен. «То, что делает человека худшим, чем он есть, не делает худшей и его жизнь и не вредит ни внешней, ни внутренней стороне его существа».

Следуя Сократу, стоики также считают, что самовопрошание - это не только привилегия человека, но и его долг. Однако само понимание долга у стоиков приобретает иное истолкование. Под него подводится не только моральная, но и универсальная метафизическая основа. «Следует неустанно спрашивать себя вновь и вновь: какое отношение имею я к той части моего существа, которую я называю руководящим Разумом?».

Тот, кто живет в согласии с самим собой, со своим собственным внутренним демоном, живет в гармонии со вселенной-универсумом. Это происходит потому, что «все сплетено друг с другом, всюду божественная связь и едва ли найдется что-нибудь чуждое всему остальному». Строй личности и строй вселенной совпадают, ибо в них обнаруживается общий фундаментальный принцип. Из всего составляется единый мир, единая сущность всего…

Человек доказал, согласно Марку Аврелию, присущую ему способность к критической мысли, суждению, различению, поняв, что ведущая сторона в этом соотношении - «Я», а не универсум. «Я», единожды обретшее свою внутреннюю форму, сохраняет ее в неизменности и невозмутимости. «Шар, поскольку он существует, не может лишиться круглоты». По мнению Э. Кассирера, таково, собственно говоря, последнее слово греческой философии - слово, которое сызнова включает в себя и объясняет дух, изначально его породивший.

Этот дух - не что иное, как дух суждений, различения Бытия и Небытия, истины и иллюзии, добра и зла. Сама жизнь неустойчива и переменчива, но истинная ценность жизни пребудет в вечном порядке, не допускающем перемен. И отнюдь не с помощью чувств, но только напряжением нашего мышления мы можем постичь этот порядок. Сила суждения - основная сила человека, общий источник истины и морали. Только в этом человек целиком зависит от самого себя, здесь он свободен, автономен, самодостаточен… Не разбрасывайся, не суетись, - говорил Марк Аврелий, - но будь свободным и смотри на вещи как муж, гражданин, смертный… Вещи не касаются души, но пребывают в покое вне ее; причины жалоб коренятся в одном лишь внутреннем убеждении… Все то, что ты видишь, подлежит изменению и вскоре исчезнет. Размышляй постоянно и о том, скольких изменений ты уже был свидетелем. Мир - изменение, жизнь - убеждение».

Стоицизм превратился в популярную морализирующую философию, которая сконцентрировала в себе благородные заветы древности. Центральный пункт стоицизма - идеал мудреца. Основной мотив - стремление изобразить совершенного человека, абсолютно свободного от влияний окружающей жизни. Этот идеал определяется в основном отрицательно, как внутренняя свобода от аффектов. Мудрец испытывает искушение, но преодолевает их. Для него добродетель не только высшее, но и единственное благо.

Аффект противен природе и разуму. Мудрец же следует разумной природе человека. Этический принцип Стои - это повиновение мировому закону. «В наследии стоицизма немало привлекательных черт. Во-первых, философы данной традиции усматривали основание морального феномена в надындивидуальной и потому «необыденной» инстанции (природе мироздания, велении Творца, законах социальной истории); это придавало онтологические гарантии весьма ригористической моральной программе, в которой добродетель представала как самоограничение, самодисциплина, соответствие требованиям и смыслу целого. Во-вторых, универсализм нравственного критерия позволял стоику занять принципиально критичную позицию в отношении нравственной повседневности (нравов) и служил одновременно базой для своего рода моралистической психотерапии кризисных, катастрофических ситуаций в этой повседневности (болезнь, угроза смерти, пожар, кораблекрушение и т.п.). В-третьих, метафизические основания морального добра при «физичности» самой нравственной практики позволяли (при последовательности в отстаивании этих позиций) включить в стоически обосновываемую моральную теорию исторический, универсально-телеологический момент».

Нельзя не упомянуть также и стоическую антропологию. Согласно их взглядам, тело, целесообразно составленное из более грубых элементов, проникнуто на всем своем протяжении теплым дыханием. Оно, как истечение божественной мировой души, составляет единую, направляющую жизненную силу человека - его разум. Равенство сущностей человеческой и божественной души (напомним, что оно проповедовалось и досократовской философией) анализировалось стоиками с этической и религиозной стороны. Этому равенству соответствует аналогия между отношением человеческой души к ее телу и отношением божественного разума к вселенной.

Величайшая заслуга стоической концепции человека состоит в том, что эта концепция дала человеку одновременно и глубокое чувство гармонии с природой, и чувство моральной независимости от нее. В сознании философа-стоика между этими утверждениями нет разлада. Они соотнесены друг с другом. Человек чувствовал себя в полном равновесии с мирозданием и знал, что никакая внешняя сила не может нарушить это равновесие.

Опыт стоической философии был неоднократно востребован в истории современного мира. Речь идет прежде всего об экзистенциальной установке, об опыте существования в тоталитарном мире. В наши дни оказался весьма значимым опыт человеческих неудач. «Опыт жизни без всякого внешнего успеха. Опыт жизни без почвы под ногами, без социальной, национальной, церковной опоры… Я убежден, что один из путей к будущему России именно в этом, в способности найти внутреннюю опору. Мы живем в апокалиптическое время. Все внешнее ненадежно, рассыпается на куски. «Почва», о которой так много говорят, - только внутри, и она складывается в неудачах» .

Основными задачами стоической философии были:

Воспитание внутренне свободного человека, не зависящего от внешних обстоятельств.

Воспитание внутренне сильного человека, способного выстоять в хаосе окружающего мира.

Воспитание веротерпимости и любви к людям.

Воспитание чувства юмора.

Умение применять все это на практике.

Зенон и Клеанф

Поскольку «каждый из нас есть часть этого мироздания», мы по

необходимости должны избрать путь следования природе. Таков в глазах Зенона смысл кинической проповеди опрощения. Откуда в человеке зло? Только от непонимания законов мира. Человек причастен Логосу, божественный огонь составляет центр его существа - разум. Порок, по мнению стоиков, не есть болезнь воли, но отклонение от разума. В этом они продолжали линию Сократа, полагая, что тот, кто своим умом осознал естественный порядок, уже вступил в царство добродетели. Пребывающий в неведении обречен злу.

Секрет счастья человека в нем самом. Добродетели, то есть «гармонического расположения», душа достигает «в силу самой себя». Страсти, которые терзают человека, - сумасшествие, отказ от разума. Они противоестественны. В отличие от Эпикура, стоики расценивали удовольствие как потребность неразумной, низшей части нашего существа. Напрасно думают, будто порочные и злые, пренебрегшие долгом, могут быть счастливы. Их счастье призрачно и мимолетно. Они подобны больным, воображающим себя здоровыми. Добродетельный человек вознаграждается самой добродетелью. Если же жизнь ему опостылела, он имеет право распорядиться ею сам и прервать ее нить. Этому правилу следовали многие стоики.

Совершенный мудрец представлялся стоикам в виде сверхчеловека. Он «содержит в себе как бы божество», он пребывает вне преходящего; подобно Богу, он ни в чем не нуждается. Освободившись от желаний, он сливает свой логос с Логосом вселенским.

Стоицизм стал своеобразной формой бегства от мира. До конца последовательный стоик свободен от привязанностей, как йог или буддийский монах. У него нет семьи, нет желания славы, нет жажды наслаждений.

Удовольствие в его глазах - глупость. Он суров, трезв, ничему не удивляется, ничего не страшится. Он равнодушен к любым превратностям жизни. Разумеется, стоическая этика в крайнем ее выражении едва ли могла быть практически осуществима кем-либо, кроме отдельных исключительных личностей.

Стоики сами говорили о своем «мудреце», словно о какой-то мифической фигуре. Но в облегченном виде стоицизм внес в общество свежую струю морального оздоровления. Последователи Зенона отличались чистотой нравов, просветленной благожелательностью, умеренностью, любовью к науке. Они ценили дружбу и взаимопомощь среди людей.

Человек, полагал Зенон, является частицей мироздания. Что больше: часть или целое? Конечно - целое. А что чему подчиняется: часть - целому или же целое - части? Конечно, часть подчиняется целому. Каждый из нас, поэтому, подчиняется мирозданию, малым элементом которого он является. Смешно подумать, говорит Зенон, будто отдельный человек оказался могущественнее мирового целого и делал бы с ним что угодно по собственному произволу. Как раз наоборот: никто не может заставить мир подчиняться чьим-либо желаниям, однако мировое целое постоянно диктует нам свою волю, определяет нашу жизнь, формирует наш путь. Оно является судьбой или роком, не зависящим от нас. Оно представляет силу, которой мы не можем не подчиняться, ибо она и ведет нас неизвестными никому путями.

Человеческая жизнь подобна мельчайшей частице в огромном смерче пыли, которая ничего не значит и вместе с миллионами других таких же частиц, не принадлежа себе, несется в неведомом ей направлении. Подобное воззрение является фаталистическим. Ведущему нас року, считают стоики, бесполезно противостоять или сопротивляться: можно сколько угодно не соглашаться с его волей, но в любом случае все произойдет так, как запланировано и предопределено, независимо от наших желаний. Формула стоической философии представлена знаменитым положением: «Желающего судьба ведет, нежелающего - тащит». Человек совершенно несвободен и всецело пребывает в распоряжении внешних и не зависящих от него сил. Точнее, свобода состоит в том, чтобы понять их замысел и добровольно его выполнять, подчиняться судьбе и следовать предначертанному.

В чем заключается стоическое счастье? Известно, чем положительна волюнтаристическая модель Эпикура: каждый совершенно свободен и сам распоряжается собственной жизнью. Но что хорошего в том, что от человека ничего не зависит и за него все заранее предрешено? Результатом фаталистического миропонимания является полная свобода от любой ответственности и долженствования. Тот, кто считает, что всё в его власти, обязательно ставит перед собой какие-то цели и задачи, к чему-то стремится и чего-то избегает, радуется, если у него получается задуманное, и печалится, если что-то не удается, а главное, он постоянно что-либо должен: одно делать, другое - нет, быть таким-то, не быть другим, постоянно совершенствоваться, добиваться неких результатов, а потому - напрягаться и беспокоиться. Тот же, кто считает, что от него ничего не зависит, не будет ни к чему стремиться и чего-то желать, он никому ничего не должен, а главное - он не должен ничего себе. Его жизнь совершенно свободна от волнений, забот и тревог.

Если человек - только игрушка в руках мирового рока, и его собственные желания ничего не значат и абсолютно бессмысленны, чему он может радоваться или печалиться, к чему - стремиться и чего - избегать? Зачем ему волноваться и тревожиться, думать, решать и предпринимать что-либо, если за него все уже давно решено, а он не в силах ничего изменить? Подобный человек будет абсолютно спокоен и безмятежен - ни положительные, ни отрицательные эмоции не смогут пробраться в его душу. На происходящее вокруг он будет смотреть равнодушным взором, никак не оценивать совершающееся, мудро безмолвствовать и хранить невозмутимость. Поскольку человек, при подобном взгляде на вещи себе не принадлежит, следовательно, и жизнь также не принадлежит ему, и с ней можно запросто расстаться. Одной из основных добродетелей стоиков является способность спокойно и мужественно встретить собственную смерть. Стоическое счастье, таким образом, заключается в полном безразличии к жестоким превратностям судьбы, какими бы ужасными они ни оказались .

Все, что связано с человеком, имеет цель. Некоторые животные дают возможность испытать свою храбрость, другие животные пригодны для еды. Даже клоп не лишен необходимости, ибо по утрам он помогает нарушать сон. Высшую силу Зенон иногда называет Зевсом, иногда - богом. По его мнению, бог - душа мира. В каждом из нас имеется частина этой божественной души. Все вещи представляют собой частицы одной всеобщей системы, система - это природа. Частная жизнь, находящаяся в соответствии с природой, добродетельна. Поскольку жизнь возникла по природной закономерности, она в одном отношении соответствует природе. Когда жизнь направляется к тем целям, которые заложены в природе, может наступить полное соответствие с природой Единство воли с природой называется добродетелью. Дурные люди против своей воли вынуждены считаться с законом природы. Если собака привязана к телеге, то куда двигается телега, туда вынуждена идти и собака - так и дурные люди вынуждены считаться с богом.

В жизни человека добродетель выше здоровья, счастья, денег и богатства. Добродетель заключена в воле. Поэтому добро и зло человеческой жизни находится в собственных руках человека. Человек может быть бедным, из этого ничего еще не следует-бедный человек тоже может быть добродетельным. И если тиран бросит его в тюрьму, он может вести жизнь, соответствующую природе. И если даже его приговаривают к смерти, он может, подобно Сократу, выбрать благородную смерть. В мире есть много внешних вещей, многие могут иметь на них права, добродетель же заключена внутри человека - там никто не имеет прав. Если человек освобождается от земных желаний, он может стать свободным и независимым. Все эти земные желания приходят в результате ошибочного образа мыслей, но тот, кто истинный мудрец, того не тронут все эти желания. Он сам хозяин своей судьбы. Польза добродетели заключена в ней самой. Добродетель не зависит от чужого блага.

Всякая инициатива, по Зенону, заслуживает порицания. Когда мудрый человек теряет жену и детей, он не горюет, ибо потеря эта не мешает достижению добродетели.

Дружба - это добро, но если несчастная судьба друга нарушает душевное спокойствие, разрыв дружеских отношений будет добрым делом. В общественной жизни принимать участие можно, ибо она дает возможность проверить справедливость своих суждений и твердость духа. Но если кто-нибудь хочет участвовать в общественной жизни из доброжелательства к людям, то лучше с таким человеком не общаться. То благо и тот покой, которые, как тебе кажется, ты можешь доставить другому, в действительности не порождают добра. Главное - это твоя собственная добродетель. Не делай никому хорошего, говорил Зенон, ради добродетели, но изо всех сил старайся стать добродетельным. Любовь, за исключением отдельных случаев, также не имеет никакой ценности. По мнению Зенона, бог - это огненная душа мира. Он обладает телесной оболочкой. Бог в мире присутствует точно так же, как мед в улье. Как общее правило, он, подобно разуму, всеобъемлющ и, подобно Зевсу, вездесущ. Для Зенона бог, душа и Зевс - одно и то же. Сила, приводящая в движение материю, есть рок; иначе ее называют природой. Нет никакой необходимости в хра - мак богов, и нет никакой необходимости считать их священными. Идол, представляющий собой вещь, изготовленную мастером и механиком, никогда не может стать священным. Однако Зенон верил в судьбу и в астрологию. По мнению Зенона, в мире существует материя, не знающая ни движения, ни изменения.

Ближайшим учеником Зенона был Клеанф. Когда Аристарх Самосский провозгласил, что в центре вселенной находится Солнце, а не Земля, Клеанф объявил его безбожником и высказывался также за то, чтобы его сурово наказать за это. Клеанф сочинил в честь Зевса гимн, ставший позднее весьма популярным. Преемником Клеанфа был Хризипп. По его мнению, Луна, Солнце и боги - смертны. Лишь огненный Зевс бессмертен. Бог не может быть ответственным за дурное. Без хорошего дурное существовать не может, хорошее и дурное неотделимы друг от друга, одно невозможно без другого. Хо - рошие люди всегда счастливы, а дурные - несчастливы. После смерти только души мудрецов существуют вплоть до конца мира, тогда как Клеанф считал, что все души существуют до этого момента. По мнению Зенона, философия - это сад, логика - его ограда, физика - его дерево, а этика - плод. Яичная скорлупа - это логика, его белок - физика, а желток - этика. Хризипп в отличие от Зенона несколько сильнее подчеркивал независимость теоретического знания.

Панэций и Посидоний

Эти два видных представителя этой философской школы. Панэций оказал очень сильное влияние на Цицерона, и его стараниями эта философия была распространена среди римлян. Панэций, с одной стороны, усовершенствовал некоторые доктрины стоиков и отбросил ряд других, без колебаний отказавшись от самых ортодоксальных взглядов. Так, он утверждал, что цель жизни простого человека заключается в рациональном совершенствовании своей собственной души. В стоицизме Панэция поэтому стало меньше «идеализма», кроме того, он отказался от старого идеала стоиков, каким они считали человека, обладающего истинной мудростью, и на первое место поставил искусность во всем. Более того, он, в отличие от древних стоиков, верил в необходимость обладания внешними благами и не призывал людей стремиться к полной невозмутимости (апатии).

Усовершенствовав подобным образом этику стоиков, Панэций выбросил из их учения теорию о возможности предсказания будущего (которую древние стоики рассматривали как философскую основу детерминизма), отказался от астрологии, от доктрины сгорания мира и от идеи об относительном бессмертии души. На политическую теорию Панэция оказали большое влияние идеи Платона и Аристотеля, хотя ему был близок, как и всем стоикам, идеал космополитизма, чего нельзя сказать о двух великих греческих философах. Он мало симпатизировал традиционной теологии.

Очевидно, именно от Панэция воспринял Сцевола идею о том, что теология состоит из трех частей (ср. с Варроном). Он различал: i) теологию поэтов, которая построена по образу человека и потому не может быть верной; ii) теологию философов, которая рациональна и соответствует истине, но не пригодна для повсеместного применения; и iii) теологию государственных мужей, которая поддерживает традиционную религию и незаменима для народного образования.

Посидоний был учеником Панэция. Он написал много книг по научным вопросам. Его догадка относительно удаленности Солнца оказалась очень точной. Заметное влияние оказала на Посидония философия Платона. Он считал, что после смерти душа вплоть до очередного мирового пожара живет в воздухе и что никакого ада нет. Душа грешника из-за того, что она очень грязна, не может подняться вверх, подобно добродетельной душе. Душа грешника находится близко от земли и поэтому рождается снова и снова. Душа добродетельного человека, поднявшись вверх, созерцает движение звезд и может оказывать помощь другим душам .

Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий

Все они представляли собой суждения древнего стоицизма, но в то же время обладали некой историко-философской новизной, но морализм по-прежнему сопровождал их. На первом плане у них остается старая стоическая модель мудреца. Божество - вот второй создатель человека помимо природы, но божество, в отличие от той же природы, это не только создатель человека, но и промысел всех его деяний. Каждый человек должен понять своё местоположение в мире, если он это почувствует, то он обязательно ощутит себя гражданином неба, т.е. космополитом. А космос выступает в роли универсального государства. Есть еще важный момент космологии стоиков. Как и досократики, стоики видели мир возникшим, а значит, и разрушимым. Сам опыт подсказывал им, что, если есть огонь творящий, то есть и огонь все пожирающий, испепеляющий и истребляющий. Немыслимо, чтобы отдельные вещи разрушались, а мир, из них состоящий, оставался бы нерушимым. Вывод один: огонь мерами созидает и мерами уничтожает; на исходе времен придет мировой пожар, в огне которого сгорит космос, мир очистится, останется лишь пламя. На пепле возродится новый мир, все повторится сначала: тот же космос, обреченный на разрушение и на репродукцию не только в целом, но и в деталях, как был. Выходит нечто вроде теории «вечного возвращения»: всякий человек вновь родится на земле и будет таким же, как в предыдущей жизни, вплоть до мельчайших черт. В мировой структуре человек, занимает доминирующую позицию, ибо он, как никто другой, участвует в божественном Логосе. Человек состоит не только из тела, но и из души, которая является фрагментом космической души, душа же телесна, т.е. она - огонь и пневма.

Это были наиболее выдающимися представителями стоиков-римлян. Как философ, Сенека презирал богатство, как человек - он скопил четыре миллиона сестерций. Он скопил это огромное состояние в Британии, где давал деньги в долг под большие проценты. Сенека попал в немилость к Нерону, был вовлечен в заговор, имевший целью убить Нерона. И лишь потому, что Сенека был учителем Нерона в детские годы, а потом - его советником, ему была предоставлена возможность покончить с собой с помощью яда. Когда он перед смертью составлял завещание, чиновники отказались дать ему еше немного времени.

Тогда он призвал членов своей семьи и сказал: «Я оставляю после себя нечто гораздо более ценное, чем мирское богатство, - идеал добродетельной жизни. Следовательно, у вас нет повода для огорчений». Его племянник, поэт Лукиан, тоже причастный к заговору, также принял яд и покончил с собой, декламируя собственные стихи. По мнению многих, Сенека был христианином.

Эпиктет был рабом одного из телохранителей Нерона. Он стал хромым из-за зверского обращения, которому подвергался, будучи рабом. Когда император Домициан изгнал из Рима всех философов, Эпиктет поселился в Никополе в Эпире, где и умер. По мнению Эпиктета, в этом мире мы все являемся узниками земного тела. Мы должны любить каждого, даже своего врага. Каждый человек должен ненавидеть радости. Афины прекрасны, но счастье еще прекраснее. Если мы можем освободиться от всего постороннего и от страстей и желаний, то это освобождение и есть настоящее счастье. Каждый человек в этом мире - актер, и он должен исполнять ту роль, которую дал ему бог.

Марк Аврелий родился в 121 году н.э. Он был приемным сыном и зятем императора Антонина Благочестивого. Став императором, он продолжал следовать стоической добродетели. В его царствование имели место сильное землетрясение, страшная эпидемия и длительные войны. Управление страной было для него неприятной обязанностью. Он все время испытывал утомление и часто в государственных интересах наказывал христиан за неуважение религии. Жена его была якобы дурного поведения, но он этому не верил. Его единственный сын Коммод очень плохо вел себя, но, пока был жив отец, он скрывал свои дурные наклонности. Император Марк Аврелий всегда выражал желание жить в тихой сельской обстановке, но этому желанию не суждено было осуществиться. Он впервые ввел закон, запретивший римским гладиаторам выступать с боевым оружием.

Марк Аврелий говорил: «Ты, крошечная душа, носишь огромное тело. Даже Зевс не может освободить тело. Он всем дал частицу своей божественности. Не следует говорить: я - римлянин, я-грек. Все должны говорить: я - житель земли. Ты считаешь себя в безопасности, ибо ты близок к цезарю, но насколько безопаснее ты будешь чувствовать себя, если ты станешь близким к богу. Если добродетелью мы будем считать одно лишь благочестие, то ничто грешное не коснется нас».

Рабы и господа равны, все люди равны, ибо все - дети божьи. Как гражданин отдает себя во власть закона, так все должны отдать себя во власть бога. Когда ты встретишь на земле сильного человека, помни - есть некто еше более сильный. То, что случается в течение твоей жизни, подготавливалось вечность. Все в мире связано неразрывными узами. Один человек не может нанести вред другому. Люби человека, следуй богу, всегда помни - закон стоит над всеми.

Лучшее правительство-то, которое обеспечивает равенство всех перед законом, равенство всех в правах, свободу слова для всех и которое выше всего ставит охрану свободы управляемых. В философии стоиков находит признание равноправие слуги и господина, мужчины и женщины, природной закономерности и естественного равенства.

У поздних стоиков появляются идеи, которые представляют собой некоторое новшество, человеческая личность теряла не только гордое величие, с которым она выступала в период классики, когда вечность, красота и постоянство движений небесного свода были идеалом также и для внутренней жизни человеческой личности, но она теряла и ту если не гордую, то во всяком случае огромную силу внутренней морали, когда внутренняя жизнь человека объявлялась наивысшим и максимально достойным произведением искусства. Стоики начинают удивлять чувством слабости человеческой личности, ее безвыходности и ее неимоверной покорности судьбе. Меня очень удивило, что у стоиков появляются такие трактовки и мысли, полностью отличающиеся от перечисленных выше. Вся красота и все искусство, вообще говоря, структурно остаются теми же самыми, какими они были в древнем стоицизме, но, конечно, вся эта эстетическая и художественная область у поздних стоиков неимоверным образом морализуется. Конечно, хорошо быть скульптором. Но зачем же тебе учиться скульптуре, когда сам ты безобразен и ничтожен, когда сам ты так далек от красоты статуй. Нет, уж лучше вырабатывать свою внутреннюю статую, лучше вырабатывать красоту своей внутренней и внешней жизни, чем заниматься скульптурой и прочими искусствами, которые сами по себе не имеют ровно никакого значения. Единственное, что полностью находится в нашей власти - разум и способность поступать согласно разуму; согласие расценивать нечто в качестве блага или зла и намерение поступать согласно этому. Сама природа даровала человеку возможность быть счастливым, невзирая на все превратности судьбы. До тех пор, пока человек стремится к обладанию вещами, которые от него не зависят, нацелен на результат, его счастье или несчастье будет так же зависеть от сложившихся обстоятельств, как и те вещи, к которым он стремится. Принципиальное отличие стоического мудреца от обычных людей, т.е. профанов, заключается в том, что профан видит вещи сквозь призму собственных ценностных установок, стремясь избежать того, что кажется ему злом, он пытается изменить естественный ход вещей; мудрец же принимает все происходящее так, как оно происходит. Он соотносит себя и свои стремления не с вещами, вовлеченными в непрерывный поток становления, но с законом, управляющим этим потоком.

Заключение

Что же такое идеал человека? Много философов-стоиков пытались найти ответ на этот вопрос, каждый выдвигал свою концепцию, и часто чем пренебрежительней он относился к самому себе, тем глубже он проникал в себя и понимал человека изнутри. К идеалу человека стоики относят не только саму плоть, но и внутреннее душевное состояние человека, которое он сам должен в течение жизни понять. Делая выводы, я могу предположить, что обладая даже всеми четырьмя добродетелями (разумность, умеренность, справедливость и доблесть), человек не будет идеален, пока он сам этого не осознает и не почувствует себя именно частью вселенной. Проводя параллель с современным миром, возникает чувство печали потому, что единицы из населения земли могут хоть немного приблизиться к идеалу. Но ведь идеалы для того и создаются, чтобы не быть идеальным. А постоянно стремиться к этому, ведь только совершенствуя самого себя можно чего-то добиться.

Список используемой литературы

1. П.С. Гуревич. Философия человека

Мень А. История религии. На пороге Нового Завета

От эпохи Александра Македонского до проповеди Иоанна Крестителя

Гусев Д.А. Популярная философия М.: МПСИ, 2004, 174 с.

Степанов А.С. Физика стоиков: Доминирующие принципы отнокосмологии концепции - СПб.: Изд-во С.-Петербург. Ун-та, 2005 г. -165 с.

Студопедия

Викизнание

Фредерик Коплстон. История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Том II, 2003.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Ответной реакцией на распространение идей киников стало возникновение и развитие философской школы стоиков («Стоя» - название портика в Афинах, где она была основана). Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина, Арриана, Марка Аврелия, Цицеро­на, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др. В виде полных книг до нас дошли лишь произведения римских стоиков - главным образом Сенеки, Марка Аврелия и Эпиктет.

Основателем данной философской школы считается Зенон из Китиона (не путать с Зеноном Элейским, автором так называемых «апорий» - парадоксов).

Стоическая философия в своем развитии прошла ряд этапов.

Ранняя стоя (III - II вв. до н. э.), представители - Зенон, Клеанф, Хрисипп и др.;

Средняя стоя (II - I вв. до н. э.) - Панеттий, Посидоний;

Поздняя стоя (I в. до н. э. - III в. н. э.) - Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

Основная идея философской школы стоиков (сходная с основной идеей философии киников) - освобождение от влияния внешнего мира. Но в отличие от киников, которые видели освобождение от влияния внешнего мира в отвержении ценностей традиционной культуры, асоциальном образе жизни (попрошайничестве, бродяжничестве и др.), стоики избрали иной путь для достижения этой цели - постоянное самосовершенствование, восприятие лучших достижений традиционной культуры, мудрость.

Таким образом, идеалом стоиков выступает мудрец , поднявшийся над суетой окружающей жизни, освободившийся от влияния внешнего мира благодаря своей просвещенности, знанию, добродетели и бесстрастию (апатии), автаркии (самодостаточности). Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании. Но в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Бесстрастие - вот их этический идеал.

Однако: «По кончине родителей надо погребать их как можно проще, как если бы их тело ничего не значило для нас, подобно ногтям или волосам, и как если бы мы не были обязаны ему подобным вниманием и заботливостью. Поэтому если мясо родителей годно для пищи, то пусть воспользуются им, как следует пользоваться и собственными членами, например, отрубленной ногой и тому подобным. Если же это мясо не годно для употребления, то пусть спрячут его, вырыв могилу, или по сожжении развеют его прах, или же выбросят подальше, не обратив на него никакого внимания, как на ногти или волосы» (Хрисипп). Список подобных цитат можно продолжить, и речь в них идет об оправданности самоубийства, допустимости в определенных ситуациях лжи, убийства, каннибализма, инцеста и т.д.

В основе стоического миропонимания, и всей стоической этики в качестве его концептуального осмысления, лежит фундаментальный опыт конечности и зависимости человеческого существования ; опыт, который заключается в ясном осознании трагического положения человека, подчиненного судьбе. Его рождение и смерть; внутренние законы его собственного естества; рисунок жизни; все то, к чему он стремится или пытается избегать, – все зависит от внешних причин и не находится целиком в его власти.

Однако другим, не менее значимым, опытом стоицизма является осознание человеческой свободы . Единственное, что полностью находится в нашей власти – разум и способность поступать согласно разуму; согласие расценивать нечто в качестве блага или зла и намерение поступать согласно этому. Сама природа даровала человеку возможность быть счастливым, невзирая на все превратности судьбы.

Философия стоиков подразделяется на три основные ча­сти: физику (философию природы), логику и этику (фи­лософию духа).

Физика стоиков составлена главным об­разом из учений их философских предшественников (Гераклита и др.) и потому не отличается особой ориги­нальностью.

В логике стоиков речь шла по преимуществу о проблемах теории познания - разуме, истине, ее источ­никах, а также о собственно логических вопросах.

К характерным чертам стоической философии также относятся:

Призыв к жизни в согласии с природой и Мировым Космическим Разумом (Логосом);

Признание добродетели высшим благом, а порока - единственным злом;

Определение добродетели как знания о добре и зле и следования добру;

Призыв к добродетели как постоянному состоянию души и моральному ориентиру;

Признание официальных законов и государственной власти лишь в том случае, если они добродетельны;

Неучастие в жизни государства (самоотстранение), игнорирование законов, традиционной философии и культуры, если они служат злу;

Оправдание самоубийства, если оно совершено в знак протеста против несправедливости, зла и пороков и невозможности делать добро;

Восхищение богатством, здоровьем, красотой, восприятие лучших достижений мировой культуры;

Высокий эстетизм в мыслях и поступках;

Осуждение бедности, болезней, нищеты, бродяжничества, попрошайничества, человеческих пороков;

Признание стремления к счастью высшей целью человека.

Наиболее известными представителями стоической философии являлись Сенека и Марк Аврелий.

Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - крупный римский философ, воспитатель императора Нерона, во время правления которого оказывал сильное и благотворное влияние на государственные дела. После того как Нерон начал проводить порочную политику, Сенека отошел от государственных дел и покончил жизнь самоубийством.

В своих произведениях философ:

Проповедовал идеи добродетели;

Призывал не участвовать в общественной жизни и сосредоточиться на себе, собственном духовном состоянии;

Приветствовал покой и созерцание;

Был сторонником незаметной для государства, но радостной для индивида жизни;

Верил в безграничные возможности развития человека и человечества в целом, предвидел культурный и технический прогресс;

Преувеличивал роль философов и мудрецов в управлении государством и всех иных сферах жизни, презирал простой и необразованный люд, «толпу»;

Считал высшим благом нравственный идеал и человеческое счастье;

Видел в философии не отвлеченную теоретическую систему, а практическое руководство по управлению государством, общественными процессами, по достижению людьми счастья в жизни.

Марк Аврелий Антонин (121 - 180 гг. н. э.) - крупнейший римский философ-стоик, в 161 - 180 гг. - римский император. Написал философское произведение «К самому себе».

К основным идеям философии Марка Аврелия относятся:

Глубокое личное уважительное отношение к Богу;

Признание высшим мировым началом Бога;

Понимание Бога как активной материально-духовной силы, объединяющей весь мир и проникающей во все его части;

Объяснение всех происходящих вокруг событий Божественным промыслом;

Видение в качестве главной причины успеха любого государственного начинания, личного успеха, счастья сотрудничества с Божественными силами;

Разделение внешнего мира, который неподвластен человеку, . и внутреннего мира, подвластного только человеку;

Признание основной причиной счастья отдельного человека - приведение его внутреннего мира в соответствие с внешним миром;

Разделение души и разума;

Призывы к несопротивлению внешним обстоятельствам, к следованию судьбе;

Размышления о конечности человеческой жизни, призывы ценить и максимально использовать возможности жизни;

Предпочтение пессимистического взгляда на явления окружающей действительности.

Стоицизм - это философия для строгих людей. Смысл, однако, не в том, чтобы быть суровым, а в том, чтобы принимать жизнь такой, какой она может быть: неприятной или радостной. Неприятности происходят, и мы не должны пытаться их избежать.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Объясните происхождение слова «стоик».

2. Какова основная идея стоической философии? Что такое фатализм?

3. Чем положительно фаталистическое воззрение на мир?

4. В чем заключается стоическое счастье?

В античных философских системах уже выражены философский материализм и идеализм, которые во многом повлияли на последующие философские концепции. История философии всегда была ареной борьбы двух основных направлений - материализма и идеализма. Непосредственность и в определенном смысле прямолинейность философского мышления древних греков и римлян дают возможность осознать и легче понять сущность важнейших проблем, которые сопровождают развитие философии от ее зарождения до нынешних дней.

В философском мышлении античности в гораздо более ясной форме, чем это происходит позже, проецируются мировоззренческие столкновения и борьба. Первоначальное единство философии и расширяющихся специальных научных познаний, их системное выделение объясняют весьма наглядно взаимосвязь философии и специальных (частных) наук. Философия пронизывает всю духовную жизнь античного общества, она была интегральном фактором античной культуры. Богатство античного философского мышления, постановка проблем и их решение были источником, из которого черпала философская мысль последующих тысячелетий.

Лекция пятая. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

Средневековая философия, оторвавшись от одной мифологии – языческой, попала в плен другой мифологии – христианской, став «служанкой богословия», но сохранила за собой характер целостного, всеохватывающего мир миро -воззрения. Хроноло­гические рамки средневековой философии определяются, естественно, вре­менной протяженностью самой эпохи Средневековья. Начало Средневековья от­носят к окончательному падению Ри­ма и гибели последнего римского императора, малолет­него Ромула Августула в 476 г. Стандартная периодиза­ция - V-XV вв., тысяча лет существования средневеко­вой культуры.

Когда и с чего начина­ется Средневековье? - эта эпоха начинается тогда, когда корпус текстов Ветхого и Ново­го Завета обретает статус единственно безусловного текста.

В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости эта идея была совершенно новой.

На протяжении Средних веков в Европе и на Ближнем Востоке велась философская борьба. На одной стороне был авторитет церкви, которая считала, что религиозные догмы должны приниматься только на веру. С другой стороны стояли религиозные философы, которые стремились объединить религиозные идеи с философскими, взятыми из учений греческих классиков Платона и Аристотеля.

Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы. Потому дальний мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности - в силу врожденности человека в истину.

Причащенный разум - это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении «философия - служанка богословия» . Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление сущности сотворившего мир Слова, а мистика рационально организована в силу того, что иначе как логически Логос и не мог быть представлен.

В истории средневековой философии выделяют различные периоды: патристику (II- X вв.) и схоластику (XI-XIV вв.). В каждом их этих периодов различают рационалистическую и мистическую линии. Рационалистические линии патристики и схоластики подробно описаны в соответствующих разделах, а мистические линии мы объединили в статью мистические учения средневековья .

Наряду с христианской, существовала арабская, т.е. мусульманская, и еврейская средневековые философии.

Философское древнее течение стоицизм - это своеобразная дань добродетели, которая учит всех и каждого нравственности, порядку и ответственности. Данные догмы появились во времена позднего эллинизма и существовали в несколько веков. Свое название, основы и суть это течение получило в Греции, но очень скоро стало популярным в Римской империи. Невозможно рассказать о том, что такое стоицизм, кратко. Потому мы, опираясь на труды древних мудрецов, более широко рассмотрим это понятие.

Зарождение и описание

Примерной датой основания школы стоицизма в считают IV век Именно тогда в Портике Стоа Пойкиле прошло первое публичное выступление Зенона Китийского. Он исполнял роль учителя и рассказывал всем желающим о своих открытиях и размышлениях в области философии. Так он стал основателем новой школы, которая позже буквально обросла другими догмами и стереотипами. Если говорить в общем, то стоицизм в философии - это мужественность, непоколебимость, твердость и стойкость ко всем жизненным испытаниям. Можно с полной уверенностью сказать, что образ типичного стоика, каким он рисовался в представлении античных мудрецов, плотно закрепился в сознании европейского общества. Такой термин всегда характеризует человека выносливого, несентиментального, того, кто испытывает чувство долга перед собой и окружающими. Также стоит отметить, что стоицизм - это отвержение любых эмоций, так как именно они мешают человеку мыслить здраво и принимать рациональные решения.

Периодизация

В этом вопросе мнения ученых расходятся. Некоторые исследователи выделяют в истории развития данной школы так называемый нулевой период . Считается, что в Стоа Пойкиле мудрецы, которые имели именно стоические взгляды на жизнь, собирались еще за 300 лет до рождения основателя этого течения. К сожалению, все их имена утеряны.

Первый период - Древняя Стоя . Длился с IV по II века до нашей эры. Его главным действующим лицом был, конечно же, основатель - Зенон Китийский. Наряду с ним выступали Клеанф и Хрисипп из Сол. Первый этап стоицизма принято считать исключительно греческим, так как за пределы данной страны учения пока что не выходили. После смерти своих наставников их делом занимались ученики. Среди них можно выделить Диогена Вавилонского, Кратета Малльского, Антипатра и проч.

Средняя Стоя, или Стоический Платонизм. Существовал со II по I века до нашей эры. Главные действующие лица эпохи - Посидоний и Панетий Родосский. Именно эти представители стоицизма начали перевозить свои знания в Рим, где позже они также стали популярными. Продолжали развивать школу их ученики - Дардан, Диодот, Афинодор и др.

Поздняя Стоя - с I по II век нашей эры. Этот период также известен как Римский стоицизм, так как именно в этом государстве уже продолжалось развитие учения. Главными представителями третьей эпохи являются Сенека и Эпиктет.

На чем основана данная философия?

Для того чтобы понять, как излагали в те времена мудрецы свои мысли, что именно они вкладывали в головы окружающих, необходимо уяснить, что же собой представляло учение стоицизма. Теория данной школы, которую "запатентовал" Зенон, делилась на три части. Это была логика, физика и этика (именно такая последовательность). Нередко ее сравнивали с цветущим садом, где логика - защитная ограда, физика - растущее дерево, а этика - его плоды. Аналогично на данные три части делили и яйцо - скорлупа, белок и желток (в известной последовательности). Коллега Зенона, Клеанф, полагал, что стоицизм - это учение куда более широкое, потому оно должно включать в себя больше компонентов. Он ввел такие разделы, как диалектика, риторика, политика, этика, теология и физика. Те мудрецы, которые продолжали развивать учение после смерти основателей, вернулись к первоначальной теории, включающей три элемента.

Логика

Логика стоиков состоит из сугубо теоретических выводов, каждый из которых должен быть правильным. При этом сразу отметим, что сопоставить их невозможно, так как теория каждого последующего опровергает правильность предыдущего. Пройти этот этап учения необходимо потому, что, как утверждал Хрисипп, это меняет состояние материальной души. Итак, рассмотрим кратко несколько логических выводов стоицизма:

• Если существует А, то существует и В. А есть, значит, есть и В.
• А и В одновременно не существуют. А мы имеем, значит, В существовать не может.
• Существует либо А, либо В. При этом В отсутствует. Следовательно, А существует.

Физика

Чтобы понять этот раздел, важно вспомнить, что стоицизм в философии - это вещь сугубо материальная. Именно на материи основываются все его учения, которые отвергают и чувства, и эмоции, и прочие проявления чего-то необъяснимого и неосязаемого. Итак, стоикам мир представляется как живой организм, который является материальной частью материального Бога, который все это создал. Именно таким есть и сам человек, судьба которого предопределена Создателем - она в данном контексте именуется роком. Потому всякое возражение против замысла Всевышнего бессмысленно и даже наказуемо. Стоики полагают, что на пути к осуществлению своего долга человек встречает страсть, которая становится самой главной его занозой. Избавившаяся от страстей личность становится сильной и готовой сражаться. Сила, в свою очередь, - это тончайшая материя, которая посылается Господом.

Этика стоицизма

В этическом аспекте стоики сравнимы с космополитами. Они утверждают, что каждый человек является гражданином вселенной, и каждый равен перед своим Создателем. На одной планке находятся хозяева и рабы, варвары и греки, мужчины и женщины. Античный стоицизм учит каждого быть добрым, направляет на путь истинный, заставляет саморазвиваться и совершенствоваться. При этом любые отступления от догм, предание страстям или совершение грехов считаются низшим поступком. Если выражаться более кратко, суть этики стоицизма заключается в том, что каждый является частью мозаики, одним из множества элементов общего замысла. И того, кто согласен с этим, судьба ведет за собой, а того, кто опровергает свое предназначение, она тащит.

Обобщим данную информацию

После того как мы рассмотрели все элементы, из которых состоит стоицизм, кратко охарактеризуем его. Жить необходимо в согласии с природой, не нанося вреда окружающим и самому себе. Стоит подчиняться своему року, плыть по течению, так как на все есть своя причина. При этом необходимо оставаться беспристрастным, сильным и мужественным. Человек должен всегда быть готов побороть любое препятствие, дабы стать лучше и полезнее для мира и для Бога. Характеристика стоицизма также кроется в его аффектах. Их насчитывается четыре: отвращение, удовольствие, страх и вожделение. Избежать таковых поможет «орто логос» - правильное суждение.

Древняя Стоя и ее развитие

В те века, когда стоицизм только зародился в Древней Греции, он носил скорее теоретический характер, нежели практический. Все философы, которые являлись его приверженцами, включая и самого основателя, корпели над созданием теории, письменной основы новой школы. Им это удалось, как мы можем заметить сегодня. Появились конкретные логические выводы, определенная материальная база в разделе «физика», а также итоги, которые озаглавили словом «этика». По мнению древнегреческих мудрецов, суть стоицизма заключается именно в споре. Это наглядно демонстрируют выводы, которые считаются логическими. Пожалуй, именно стоики являются авторами знаменитого выражения «в споре рождается истина».

Средний этап развития

На рубеже смены эр, когда Греция стала колонией могучего и властного Рима, знания эллинов стали достоянием Империи. Римляне, в свою очередь, предпочитали дело слову, потому данная философская школа перестала быть сугубо теоретической. Постепенно все знания, приобретенные греками, стали применяться на практике. Именно цитатами греческих мудрецов мотивировали многих воинов Их слова служили опорой и поддержкой людям, которые потерялись в жизни. Более того, с годами стоицизм настолько вжился в обществе, что постепенно стали стираться грани (но не окончательно) между рабами и хозяевами, а также между полами. Одним словом, римское общество стало более гуманным, рассудительным и образованным.

Римская философия. Стоицизм в свои последние годы существования

На заре новой эры данное течение уже стало своеобразной религией и неписаным жизненным уставом для каждого римлянина. Вся логика стоицизма, его выводы, законы и метафоры остались в прошлом. В жизнь воплотились главные идеи греческих мудрецов - материальность всего и всех, беспристрастие и подчинение року. Но тут необходимо выделить, что именно в это время в мире начинает распространяться христианство, которое постепенно покоряет все страны Европы и Азии. А как же обстояли дела в Римской империи? Для римлян стоицизм - это все. В данном учении заключалась их жизнь, их вера. Они полагали, что человек должен быть максимально приближен к природе. Он обязан оставаться холодным, предельно спокойным и сдержанным. Но главная идея, которую вывели сами римляне, основываясь на знаниях греков, - это борьба со страхом смерти. По их мнению, человек, который справился с этим изъяном, становится одним из самых важных звеньев Вселенной.

Особенности развития стоицизма в Риме

Понятно, что если речь зашла о смерти, о страхах, то это явный знак того, что философия превращается в теологию. Второго, как известно, люди боятся, потому и покоряются всем догмам, следуя безоговорочно каждому правилу. В последние годы своего существования римский стоицизм приобрел не только громадные масштабы, но и пессимистичные мотивы. Для его представителей (а это было подавляющее большинство элиты общества) важно было уже не саморазвитие и единство с природой, а полное подчинение року, вплоть до потери собственного «Я». При этом главной задачей было справиться со страхом смерти. То бишь каждый был настроен на то, что в любой момент его может не стать, и в этом нет ничего страшного. Особенно четко такие мотивы просматриваются в творчестве Эпиктета. Они укоренились после того, как стоицизм принял сам Марк Аврелий - император великой державы.

Соприкосновение с христианством

В ранние годы своего существования христианская религия далеко не в каждом уголке земного шара находила приверженцев. Долгое время народы не могли отказаться от древних верований, от традиций своих предков. В некоторых случаях они соединялись с христианством (дуализм), такая же тенденция прослеживалась и в Римской Империи. С первого века нашей эры в государстве в огромных масштабах начинает распространяться стоицизм. Это можно было сравнить с новыми законами, которые стали обязательными для каждого. На апатии и единстве с природой римляне буквально помешались, но очень скоро их взгляды начинают меняться под влиянием новой веры. Длительное время народ, в том числе и правящая династия, не принимали христианства. Шли годы, и основы этих теологических учений стали дополнять друг друга. Стоит учитывать, что христианство на тот момент было самой молодой религией, оно нуждалось в определенном базисе, который ему смог обеспечить стоицизм. Ныне можно отчетливо проследить эту взаимосвязь. Ведь в обоих теориях нам говорится о том, что нельзя быть пристрастным, нельзя предаваться порокам, злу, страху. И христианство, и стоицизм - это учения о доброте, о знаниях, о силе, а также о том, что пути Господни неисповедимы, и каждый из нас должен быть покорным Высшему Замыслу.

Парадоксы и казусы

Часто бывает так, что некое учение, которое растягивается на несколько веков, следовательно, составляется различными людьми, в результате складывается из несоответствий и неких несуразиц. Именно таковым является стоицизм в философии. Это учение зародилось в IV веке до нашей эры и существовало после этого 600 лет. В ходе развития произошел не только переход от аппатизма к пессимизму. В центре проблемы находился тот факт, что человек одновременно подчинен Богу и его планам, но вместе с тем внутренне остается свободным. Именно душевную неприкаянность проповедовали многие стоики как в Греции, так и в Риме. Современные исследователи полагают, что это одна из сторон логического учения. Первый вывод исключает правильность второго, и наоборот.

Стоицизм в наши дни

Встретить в 21 веке типичного стоика практически невозможно. Догмы античного учения постигают либо исследователи, которые этим вплотную занимаются, либо теологи, при этом приверженцы преимущественно восточных религий (там больше сходств с философией стоицизма). Каждый из нас в малой мере может почерпнуть знания древних авторов из Библии. Справедливости ради стоит отметить, что даже большинство священных заповедей основано на старинной теологии римлян. Но иногда людей нашего времени все-таки называют стоиками. Происходит это в том случае, если личность полностью сдается, становится фаталистом, теряет всякую веру в себя самого и свои возможности. Такие люди - типичные апаты, которые как должное принимают любой поворот судьбы, любую потерю или находку. Они толком не радуются жизни и не огорчаются, если происходит нечто ужасное.

Послесловие

Стоицизм в философии - это целая наука, которая существовала на протяжении веков и дала начало многим знаниям и учениям, появившимся в Средние века. Стоики верили, что Вселенная материальна, и каждая ее клеточка, каждый элемент имеет свою судьбу и предназначение. Потому ни в коем случае нельзя противиться тем событиям, которые происходят. Все, что случается, имеет свои причины, и человек, живущий в гармонии с природой, с этим ходом жизненных ситуаций, будет достойной частью Вселенной. Тот же, который противится всему этому, будет несчастен. Ибо судьба его в любом случае предначертана, и от нее не уйти. Потому у каждого есть выбор. Человек может смириться с роком и жить в счастье и упоении до самой смерти. Или же противиться всему, делая себя и окружающих несчастными.