Аналіз першоджерела О.Шпенглера "Захід сонця Європи". Захід сонця Європи: про що попереджав Освальд Шпенглер.

Метод Шпенглера

"Захід сонця Європи" складається з двох об'ємних томів. Перший з них називається "Гештальт та дійсність" або "Образ і дійсність", другий - "Всесвітньо-історичні перспективи". Як випливає з назви, Шпенглер розглядає вплив суспільної думки на розвиток культури, а точніше розгортання в часі колективного образу-ідеї, що втілюється в культурі. Шпенглер не використовує такі терміни. Він використовує термін "душа", Вживаючи його в специфічному сенсі, який виявляється вражаюче плідним, оскільки призводить до маси важливих і глибоких висновків. Думка, ідея, душа, за Шпенглером, матеріалізується у культурі, проходячи ряд життєвих етапів.

Метод, який використовує німецький мислитель – це порівняння, аналогія. Він вважає її засобом пізнання живих форм, якими є культури. У сучасній термінології - цивілізація, але Шпенглер розмежовує ці поняття, визначаючи цивілізацію як стадію переходу культури в ту фазу, яка в теорії Лева Гумільоваприблизно відповідає кінцю інерційного періоду, а, по Шпенглеру - рубежі XVIII-XIX ст. Цивілізація - це захід сонця культури. Шпенглер, як і Микола Данилевський, Стверджує, що будь-яка культура, як живий організм, проходить у своєму розвитку ряд епох, починаючи з народження і закінчуючи смертю. Вони також символізуються пори року, починаючи з весни, коли зароджується нове життя, і закінчуючи взимку, коли все йде в минуле (недаремно Шпенглера відносять до так званої філософії життя).

За Шпенглером, в основі будь-якої культури лежить душа як якась надособова ідея, що підлягає здійсненню(що у сучасному вираженні близько колективному несвідомому). "Культура народжується в ту мить, коли з душевного стану вічно дитячого людства прокидається і відшаровується велика душа... Культура вмирає, коли ця душа вже здійснила повну суму своїх можливостей у вигляді народів, мов, віровчень, мистецтв, держав, наук... Вона стає цивілізацією" , – пише він.

Європейську культуру Шпенглер представляє як її символу - Фауста, а фаустівську душу – основою цієї культури. Вона прагне подолати всі перешкоди, прямувати до нескінченності, до своєї мети - осягнути закони світобудови та встановити свою владу над природою та людьми. "Західноєвропейські природничі науки займають абсолютно особливе місце, характерне тільки для цієї культури. Вони від початку служили не теології, а волі до влади за допомогою техніки", - зазначає німецький філософ.

Етапи західної цивілізації

Західна культура, за Шпенглером, народилася в ІХ столітті, і в цьому з ним згодні Микола Данилевський, Арнольд Тойнбі, Лев Гумільов, Самюель Хантінгтон. Усі вони відзначають цей час як народження західної цивілізації. Саме в цей час Європапочинає по-особливому осмислювати християнство, оформляючи нове духовне життя у вигляді нових догматів.

Духовною весною Заходу Шпенглер вважає період до XIV століття, що починається в архітектурі з "досвітнього" романського стилюі переходить у "ранкову" готику, а філософії - у високу схоластику. Це народження та дозрівання європейського міфу як вираження особливого богочуття.

Духовне літо умовно починається у XV столітті з протесту проти великих весняних форм. Це народження протестантизму, початок суто філософського формулювання світовідчуття, зародження раціоналізму та збіднення релігійного початку. "Будь-яке раннє мистецтво релігійне", - стверджує Шпенглер. А Новий час у Європі безперечно починається з його ослаблення. В архітектурі це відповідає переходу від напруженої, бурхливої ​​готики до спокійного бароко.

Духовну осінь Шпенглер умовно відносить до періоду з кінця XVII до початку XIX ст., що виражається у розслабленому стилі рококо. Це зародження англійського сенсуалізму, ідеї просвітництва, культ всемогутності розуму, осмислені у формі великих завершальних систем. Іммануїла Канта, Георга Гегелята інших. З цим важко не погодитися, принаймні з приводу Канта, який підбив підсумок раціоналістичної філософії Заходу і, як тепер ясно, осмислив її як недоведений і універсальний феномен.

Духовною ж зимою Шпенглер називає ту епоху, яку прийнято вважати початком прискореного прогресу, що стартував у XIX столітті. Це матеріалізм, культ науки, особистого щастя, але в той же час скептицизм, що зароджується, песимізм і декадентство, а в архітектурі - порожні і безформні міські будівлі.

Шпенглер простежує ці етапи у мистецтві, філософії та науці, а також політичних формах. Він цілком оригінально осмислює математику та її роль дзеркала в історії Заходу – як вона простежується в архітектурі, філософії, музиці. У своїй глибині вона доступна небагатьом, стверджує він. "Числа суть структури звільненого від чуттєвого сприйняття чистого мислення", - пише Шпенглер. Щодо західної культури це йому блискуче вдалося.

Толерантність – ознака занепаду життєвих сил

Шпенглер виділяє історія вісім великих культур: єгипетська, вавілонська, індійська, китайська, мексиканська, антична, арабська, європейська. Він простежує їх "одночасні" епохи, хоча найбільшу увагу приділяє, природно, Європі. Він показує безліч ознак її занепаду. Наприклад, завершення мистецтва.

"Довга гра з мертвими формами, якими намагаються зберегти собі ілюзію живого мистецтва". Це зникнення справжніх авторів, коли залишаються лише компілятори. Зникнення єдиних раціональних форм та перехід до субіндивідуальної раціональності (постмодерн, "права людини", мультикультуралізм, різні меншини). Переміщення величезних мас населення місто і визволення землі. Відмова від сім'ї та пошук "причин" для народження дітей. А також міграція величезних мас стороннього населення на землі, що пустіють, чого ще не було на початку ХХ століття, але що можна спостерігати на початку нинішнього.

Шпенглер не проводить пряму паралель із едиктом Каракали 212 року, який надав римське громадянство кожному вільному громадянину імперії. Але він розглядає його як етап легалізації чужорідного елемента у фазі занепаду. Напрошуються паралелі з нинішньою Європою, що майже відкрито визнає неповноцінність своєї культури порівняно з інородцями (мультикультуралізм, толерантність).

До речі, Шпенглер згадує про толерантність у контексті релігійної свідомості. "Ступінь побожності, на яку здатна дана епоха, вимірюється її ставленням до толерантності", - пише він, стверджуючи, що терпимість проявляється або тоді, коли культура живе божественним, або тоді, коли вже немає нічого подібного. Байдужість та безсилля людей сучасного Заходу виразно це ілюструє.

Взагалі Шпенглер надає величезне значення релігії як зародку, в якому міститься душа і з якого у часі та просторі розгортається вся наступна культура. Християнство, стверджує він, пережило дві епохи великого ідейного руху: у 0-500 pp. на Сході та в 1000-1500 pp. на заході. Третя, їм "одночасна", настане в першій половині наступного тисячоліття Російському Світі. Справді, у Росії спостерігається релігійне піднесення. Тому, що частиною суспільства він сприймається як відкат "назад", у Шпенглера можна знайти таке пояснення.

Майбутнє російського світу

Росію останніх століть німецький філософ називає історичним псевдоморфозом, коли чужа і стара західна культура тяжіє над новою російською з такою силою, що їй нема чим дихати і вона не в змозі створити свої виразні форми і не досягає власної самосвідомості. Цей період він відраховує з Петра Першого, який насильно втискає примітивну (тобто початкову, дитячу) російську душу в чужі форми пізнього бароко, а потім освіти, забиваючи паростки російської культури, що зароджується. Потрібно зазначити, що Шпенглер завжди має на увазі російську культуру як вираження російської душі, тобто, говорячи сучасним терміном, у цивілізаційному сенсі, а не етнічному. На його думку, власне російська своєрідна душа зароджується з Івана ІІІ, який остаточно скинув владу Орди, і через останні Рюриковичівведе до перших Романовимта Петру. Він ставить цю епоху у відповідність епосі Меровінгівна Заході, а Петра - Карлу Великому. Але якщо останній з усією енергією завадив встановленню панування мавритансько-візантійського духу, проклавши дорогу власне європейській культурі, то Петро став злим генієм Русівибравши наслідування Заходу.

"Народ був втиснутий у штучну і придуману історію. Були привнесені пізні мистецтва, науки, просвітництво, соціальна етика, матеріалізм міст світу, хоча в той час релігія була єдиною мовою, якою людина могла порозумітися зі світом. На просторах країни, яка не мала міст. , заселеної селянством, розрослися, як пухлини, міста чужого стилю.

Він зазначає, що в царській Росії не було ніякої буржуазії і взагалі жодних станів у європейському сенсі, але лише селяни та панове. "Суспільство" ж існувало саме собою, будучи продуктом західної культури і чужим народу.

В обличчі Федора Достоєвськогоі Лева ТолстогоШпенглер бачить два великі символи - молоду російську душу і пізню західну. Перший був за духом селянином, другий – громадянином світу, зацикленим на соціальних проблемах пізньої цивілізації міст.

"Толстой - це цілком великий розум, "освічений" і "соціально спрямований". Все, що він бачить навколо себе, набуває пізньогородської, західної форми проблеми. Він стоїть посередині між Петром Великим і більшовизмом. Це не апокаліптика, а духовна опозиція. Його ненависть до власності має політекономічний характер, до суспільства - соціально-економічний, ненависть до держави є політичною теорією", - стверджує Шпенглер.

Достоєвський взагалі цього не бачить, оскільки знаходиться поверх всього соціального. Його свідомість наскрізь релігійно, більшовики переглянули у ньому свого найлютішого ворога, вважає філософ, тоді як справжній російський - це учень Достоєвського, хоча він його читав чи взагалі читати неспроможна. Він сам - частина Достоєвського і живе релігійними уявленнями, а чи не соціальними проблемами. Це спостереження, слід визнати, не позбавлене глибини, оскільки ключові питання у росіян завжди зводяться до метафізичного, зокрема до справедливості, яка західному розуму взагалі незрозуміла і адекватно європейськими мовами неперекладна, т.к. має аж ніяк не соціальне (всупереч усталеній думці) походження.

Російське життя сприймає мислення грошима як злочин і хоче лише обмінюватися своїми безпосередніми потребами.

“Російський не бореться з капіталом, ні: він його не визнає. додаткової вартості "є незрозуміле літературне обличчя того факту, що придбання грошей за допомогою грошей є блюзнірством, а якщо його переосмислити виходячи з російської релігії, що стає, - гріхом ", - пише Шпенглер.

Йому можна поставити в безперечну заслугу те, що він, як європеєць, визнав чужу і нав'язану Росії зверху західну культуру, що створила всередині народу "вище суспільство", що західноподібне і зневажає народ. Думки Шпенглера про російську свідомість дуже глибокі і актуальності аж ніяк не втратили, оскільки проблема західницької "еліти" така ж гостра, як і на початку ХХ століття, і від її вирішення багато в чому залежатиме майбутнє Російського Світу.

Кінець демократії

Захід же, впевнений Шпенглер, перебуває у незворотній фазі занепаду, що має низку ознак. Один із них - верховенство грошей. Він чітко вказує на XVII-XVIII ст. як на той час, коли політика починає робитися за допомогою грошей, причому звинувачує в цьому Англію. Він не згадує про створення Банку Англії наприкінці XVII ст., але виразно зазначає перетворення грошей на абстракцію, що точно відповідає виникненню паперових грошей та пов'язаної з цим нової форми панування. У ХХІ столітті впровадження електронних "грошей" розвиває цю думку.

Шпенглер констатує кінець західної демократії, яка зберігає лише видимість народовладдя, а насправді "центр тяжкості великої політики перерозподіляється на приватні кола та волю окремих особистостей". Вражаюче проникливе для свого часу спостереження. Він також стверджує, що реальність повністю створюється пресою – чи ЗМІ, як сказали б сьогодні.

"Народ як натовп читачів виводять на вулиці, і він ломить по них, кидається на зазначену мету, загрожує і вибиває шибки. Ківок штабу преси - і натовп утихомирюється і розходиться по домівках", - ніби пише він про "кольорові революції".

Він зазначає, що "будь-якому дозволено говорити що хоче; проте преса також вільна обирати, звертати їй увагу на це чи ні". Шпенглер констатує збереження критичного мислення у дуже вузького кола осіб.

"Книжковий світ з його достатком точок зору, що примушує мислення до вибору та критики, став переважно надбанням лише вузьких кіл", - визнає німецький філософ.

Він вказує на неминучий кінець демократії та перехід до того стану, коли тільки сила має вирішальне значення. Шпенглер називає це цезаризмом. Ось рядки, які написані немов сьогодні.

"Єдина мораль, яку допускає сьогодні логіка речей, - це мораль альпініста на крутому гребені. Хвилинна слабкість - і все скінчено. Вся сьогоднішня "філософія" - не що інше, як внутрішнє капітулянтство та саморозслаблення".

Популярна нині "філософія" успіху, комфорту, релаксу, здоров'я, розваг (і віра людей у ​​ці "цінності" "цивілізованого світу", що нібито буде вічно) дуже точно відповідає цьому визначенню. Однак на наших очах на зміну всьому цьому приходить агресивний фемінізм, гомосексуалізм, мультикультуралізм та інші форми – навіть не культурної експансії, ні – культурної війни на знищення. Природною та єдиною протидією цьому може бути лише суверенітет. Шпенглер надає йому великого значення.

"Суверенність, суверенітет-життєвий символ вищого порядку. Сила керівництва є безперечною ознакою життєвої сили політичної єдності, причому настільки, що потрясіння існуючого авторитету перетворює всю націю на об'єкт чужої політики, причому дуже часто назавжди", - попереджає він.

Значення "Заходу Європи"

Значення праці Шпенглера величезне навіть через сто років. Він є зразком контекстуального мислення на противагу нібито універсальним уявленням і цінностям, які насправді виявляються західними ("потреба західноєвропейського самовідчуття - підводити власною персоною свого роду підсумковий баланс"). Можна сміливо сказати, що викриття уявної універсальності західних уявлень - одне з головних завдань, вирішуваних автором. І вирішеним ним віртуозно, що показано на сотнях прикладів.

"Захід Європи" цінний тим, що він формує образне та символічне мислення, практично втрачене сучасною людиною, відірваною як від землі, так і від культури предків. Шпенглер підносить значення символу та образу на високий рівень і свідчить про їх повсюдність. Уміння бачити події як символ, знак, образ, що концентрують у собі епоху, - один із коронних прийомів німецького філософа.

Нарешті, праця Шпенглера є глибоким нарисом історії Заходу, розглянутої їм гранично масштабно, але у тисячах деталей, чому він стає виразним і привабливим. Він вартий того, щоб у цьому переконатися.

Провести скільки-небудь змістовний аналіз «Заходу Європи» в короткій статті неможливо через неймовірний обсяг матеріалу та безліч ідей, що розвиваються автором. Та в цьому немає необхідності, оскільки існує велика література на цю тему. Для розуміння масштабу роботи достатньо прочитати зміст «Захід сонця Європи» на семи сторінках, а розгорнута передмова професора А. П. Дубнова переконує в тому, які жаркі дискусії спровокувало це видання. Причому кожен із коментаторів знаходив у книзі щось своє, розумів і тлумачив її зміст по-своєму.

Сам Шпенглер так визначив мету своєї роботи: «У цій книзі вперше робиться смілива спроба передбачити перебіг історії. Задум її — простежити долю культури, до того ж єдиною, яка нині землі вважається досконалою, саме — долю західноєвропейської культури у її стадіях, що ще не минули» [С. 34]. Європейську культуру він розглядав у ряді інших, вважаючи, що всі культури рівноправні і, за всієї їхньої оригінальності, можна порівняти в частині проходження певних стадій розвитку, які закінчуються занепадом і загибеллю. Відмова від європоцентризму в даний час цілком прийнята в сучасній науці та громадській думці, але тоді звучала свіжо та зухвало.

Сама собою ідея побудувати якщо не теорію, то хоча б філософію історії, не нова. Ще більш поширена точка зору, що все, що має початок в історії, має в ній і кінець. Наприклад, К. Маркс прагнув відкрити закони історичного розвитку та з'ясувати, чому і яким чином сучасний йому капіталізм загине внаслідок наростання внутрішніх протиріч та саморуйнування. О. Шпенглер не погоджувався зі своїми попередниками, особливо з Гегелем і Марксом, але, хай і інакше, ставив насправді самі питання.

Невдоволення інтелектуалів роботами професійних істориків загальновідоме. Згадується жарт, що історик подібний до людини, яка їде в кареті незнайомою місцевістю і, зрідка виглядаючи в заднє вікно, намагається зрозуміти, куди ж вона рухається. Професіоналізм істориків та скрупульозне встановлення та обґрунтування ними фактів не задовольняли філософів, які були переконані в тому, що історики не бачать за деревами лісу.

«Ми, люди західноєвропейської культури — явища майже точно обмеженого проміжком часу між 1000 і 2000 роком після Р. Х. — виняток, а не правило. "Всесвітня історія" - це наша картина світу, а не належить людству" [С. 48]. Історію справді зазвичай пишуть переможці. З цієї точки зору цей вислів банальний. Але тепер очевидно, що Європа породила сучасну науку, у тому числі історичну, яка поширила свої принципи та методики на всі країни та встановила стандарти для дослідників у всьому світі, незалежно від культурних традицій інших народів.

О. Шпенглер дотримувався широко поширеної серед німецької професури ідеї, що у будь-якому суспільстві динамізм і напрямок його розвитку задають саме культура чи дух. Матеріальні чинники (за Марксом — продуктивні сили) можуть розвиватися лише рамках певної культури та відбивають цінності й мети, які органічно їй властиві. Культура у Шпенглера сприймається як особливий спосіб сприйняття світу, не властивий іншим культурам. Він стосується сприйняття простору і часу, отже, розуміння чисел і кількісних вимірів, ставлення до життя і смерті, формує певну етику та естетику і знаходить своє відображення у релігії та державному устрої.

О. Шпенглер виділяв сім різних культур: єгипетську, вавилонську, китайську, індійську, античну, майя, арабську (арабо-візантійську) та сучасну європейську. Кожна з них, на його думку, існувала приблизно 1000 років і потім вмирала. Процес згасання міг розтягуватися на століття, але фінал був неминучим. На першій сторінці Шпенглер ставить питання — чи застосовні основні поняття всього органічного (народження, смерть, юність, тривалість життя) до культури народів, і всією своєю книгою, від назви до останнього слова, намагається обґрунтувати позитивну відповідь.

Тому особливим завданням Шпенглер вважав діагностику згасання культури, виділення ознак її деградації. Очевидно, це було нетривіальним завданням, оскільки згасання, якщо прийняти аналогію з живими організмами, починається відразу після стадії найвищого розквіту і можливо паралельно з нею.

Розроблена Шпенглером тривалість фаз циклу розвитку культури не збігається з історичними даними, чи то культура майя чи Китаю. Швидше, це прив'язка саме до європейської культури, історія якої була йому добре відома. Зараз наука виділяє набагато більше культур, наші знання про їх розвиток набагато ширше, ніж на початку XX століття. Більше того, Шпенглер не міг не знати про імперії персів, інків, гунів, монголів та багатьох інших, але їхня історія не вкладалася в його концепцію.

Якщо виходити з ідеї Шпенглера, що культури різняться по сприйняттю світу і тому бувають автономними, то незрозумілий феномен паралельного існування різних угруповань та культурного обміну між ними. Хоча в книзі можна знайти безліч інших, м'яко кажучи, спірних тверджень, це не применшує важливість самої постановки проблеми: подальшої еволюції та долі західної цивілізації.

Шпенглер визначив історичні межі стадії згасання європейської культури. «Виходячи із встановленої точки зору на світ, морфологічно визначити будову сучасності, точніше кажучи, часу між 1800 та 2000 роками. Слід з'ясувати тимчасове становище цієї епохи всередині всієї західної культури в її цілому, її значення як біографічного відрізка, необхідного в тій чи іншій формі в кожній культурі, а також органічне та символічне значення властивих їй поєднань політичних, художніх, розумових та соціальних форм» [ З. 63].

Вищу стадію розвитку Шпенглер визначив як стадію цивілізації. «Під цим кутом зору падіння Західного світу є не більше і не менш як проблемою цивілізації. У цьому полягає одне з основних питань історії. Що таке цивілізація, яка розуміється як логічне слідство, як завершення та результат культури?» [С. 69]. Далі він пише, що кожна культура має свою власну цивілізацію, але вона неминуче є завершальною стадією розвитку. «Цивілізація — це самі крайні і штучні стану, здійснювати які здатний вищий вид людей» [З. 69]. По всій книзі розкидано безліч прикладів вступу різних культур до стадії цивілізації. Ознаки цього Шпенглер знаходить у архітектурі, музиці, образотворчому мистецтві, науці та літературі. Але головні, здається, ознаки наступу фази цивілізації він бачить в імперіалізмі, соціалізмі та урбанізації. До цього слід додати такі риси, властиві освіченому городянину, як раціоналізм, скептицизм та атеїзм.

Трохи про метод дослідження. Шпенглер вважав, що громадські науки, на відміну природних, припускають інший спосіб пізнання. «Засобом розуміння мертвих форм служить математичний закон. Засобом для розуміння живих форм - аналогія» [С. 35]. Він скептично оцінює можливості такого підходу, оскільки "техніки порівняння ще не існує", і "ніхто ще не подумав про вироблення методу" [С. 36]. Він не мав рації, оскільки методи порівняльного аналізу в суспільних науках успішно використовувалися вже в XIX столітті, а в даний час з'явилася ціла наука — компаративістика. Втім, загалом порівняльні дослідження ще зберігають елементи мистецтва. У своїй роботі, окрім аналогії, Шпенглер використав і алегорію. Звідси його постійні посилання до «втоми духу», «пересичення душі культури», протиставлення і пошук подібності у розвитку фаустівської, аполлонівської та магічної душ, які виражаються в архітектурі, музиці та образотворчому мистецтві, тощо. [С. 239 і далі].

Джерело: В. І. Клісторін До століття падіння Заходу і заходу Європи // Джерело ЕКО. Всеросійський економічний журнал, № 7, Липень 2017, C. 162-177 Ідеї Шпенглера Шпенглер про світове місто Причини імперіалізму за Шпенглером Соціалізм за Шпенглером Раціоналізм і релігія за Шпенглером Чи здійснився прогноз Шпенглера? Шпенглер про культуру Росії Політика щодо Шпенглера

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

АналізпершоджерелаО.Шпенглера " Захід сонцяЄвропи"

шпенглер філософ макрокосм

Короткабіографія

Народився 29 травня 1880 року в Бланкенбурзі (Німеччина) у родині поштового чиновника Бернхарда Шпенглера та його дружини Пауліни. Восени 1891 року сім'я переїхала до старовинного університетського міста Галле, де Освальд продовжив навчання в гімназії Латина, яка наголошувала на гуманітарній підготовці своїх вихованців, насамперед на викладання стародавніх мов.

У гімназії Латина виявилося рідкісне поєднання обдарувань Освальда: він був одним із найкращих учнів з історії та географії і водночас виявив здібності до математики. У жовтні 1899 року Шпенглер закінчив гімназію. Хвороба серця звільняла його від служби в армії та Освальд вирішив присвятити себе викладацькій діяльності. Він записався на природничо-математичне відділення Галле університету.

Смерть батька влітку 1901 року спонукала Освальда перейти до Мюнхенського університету, потім він їде до Берліна.

Під керівництвом філософа Алоїза Ріля Шпенглер підготував роботу про давньогрецького мислителя Геракліта і захистив докторську дисертацію, що давала право викладання у старших гімназичних класах. У 1908 році він приступив до роботи в одній із гамбурзьких гімназій як викладач історії та математики.

У лютому 1910 року померла мати Пауліна Шпенглер. Отримана Освальдом частина спадщини у березні 1911 дозволила йому повернутися до Мюнхена. У Мюнхені він почав роботу над головною працею свого життя - "Причинність долі. Захід сонця Європи" (DerUntergangdesAbendlandes, 2 тт., 1918-1922, виправлений варіант першого тому вийшов у 1923). У цій найзначнішій зі своїх робіт Шпенглер передбачав загибель західноєвропейської та американської цивілізацій, яка піде за жорстокою «епохою цезаризму».

Друга половина 20-х років була часом затишшя у житті Шпенглера. Його цілком поглинула робота над великим суто філософсько-антропологічним твором, який так і залишився незакінченим і у вигляді кількох тисяч фрагментів було опубліковано тільки в 1965 А. Коктанеком, дослідником архіву Шпенглера, під заголовком "Первопитання. Фрагменти з архіву".

Світова економічна криза, що вибухнула в 1929 році, підтверджувала тривожні передчуття Шпенглера. Період відносного політичного спокою в Німеччині добіг кінця.

18 березня 1933 року він отримав від міністра пропаганди Геббельса телеграму із запрошенням виступити по радіо з промовою про великий "День Потсдама". Проте Шпенглер відмовився. Торішнього серпня 1933 року виходить його книга " Роки рішень " . "До влади прийшли люди, які п'ють владу і прагнуть увічнити той стан, який годиться на мить. Правильні ідеї доводяться фанатиками до самознищення. Те, що спочатку обіцяло велич, закінчується трагедією чи фарсом".

На початку червня 1934 року він уперше за багато років не поїхав на улюблений вагнерівський фестиваль, не бажаючи сидіти в оточенні "коричневого натовпу". Але остаточно відвернула Шпенглера від нацизму так звана "ніч довгих ножів" - 30 червня 1934 року, серія політичних вбивств, що глибоко його вразила. Після розправи над групою Еге. Рема, серед яких були його особисті друзі, Шпенглер став добровільним дисидентом, не приховуючи своє критичне ставлення до багатьох дій уряду.

У ході кривавого чищення загинули не лише керівники штурмовиків, які голосно вимагали продовження "національної та соціальної революції", а й консервативні противники режиму.

Важко припустити, як склалася подальша доля Шпенглера і його відносини з націонал-соціалізмом. Але в ніч із 7 на 8 травня 1936 року у своїй мюнхенській квартирі Освальд Шпенглер помер. У труну поклали дві книги - "Так говорив Заратустра" та "Фауст", з якими він завжди їздив відпочивати.

Загальнахарактеристикавчення

Предметом філософсько-культурологічних досліджень Шпенглера була «морфологія всесвітньої історії»: своєрідність світових культур (або «духовних епох»), що розглядаються як неповторні органічні форми, які розуміються за допомогою аналогій. Рішуче відкидаючи загальноприйняту умовну періодизацію історії на «Стародавній світ - Середньовіччі - Новий Час», Шпенглер пропонує інший погляд на світову історію - як на низку незалежних один від одного культур, що мешкають, подібно до живих організмів, періоди зародження, становлення та вмирання .

Нівеліююча єдність ідеї всесвітньо-історичного процесу Шпенглер пропонує замінити багатшою на зміст картиною - циклічною історією виникнення, розквіту і загибелі численних самобутніх і неповторних культур. До «великих культур», що цілком реалізували свої потенції, Шпенглер відносить китайську, вавилонську, єгипетську, індійську, античну, візантійсько-арабську, західну, культуру майя, а також «російсько-сибірську, що пробуджується». Унікальність кожної культури забезпечується своєрідністю її »: в основі античної культури лежить «аполлонівська» душа, арабської – «магічна», західної – «фаустівська» тощо.

Вмирання будь-якої культури, чи то єгипетської чи «фаустівської» (тобто західної культури XII-XVIII ст), характеризується переходом від культури до цивілізації. Звідси ключове у його концепції протиставлення на «що стає» (культура) і «що стало» (цивілізація).

Так, культура Стародавню Грецію знаходить своє завершення в цивілізації Стародавнього Риму. Західноєвропейська культура, як неповторний і обмежений у часі феномен, зароджується в IX столітті, переживає свій розквіт у 15-18 ст. і з 19 ст, з настанням періоду цивілізації, починає «закочуватися»; кінець західної цивілізації (з 2000 р.), за Шпенглером, який проробив колосальну роботу зі збирання фактичного матеріалу про різні світові культури, порівняний (або «одночасний») з 1-2 ст. у Стародавньому Римі або 11-13 ст. в Китаї.

Послідовно проведена Шпенглером теза про унікальність культур, їх змінюваності (не спадкоємності) вів до визнання їхньої ціннісної еквівалентності: всі вони рівні за своїм історичним значенням і повинні зіставлятися поза будь-якими оціночними категоріями.

Порівняльний аналіз культур, як вважає Шпенглер, виявляє єдність їхньої долі: кожна культура проходить ту саму послідовність фаз розвитку, і основні риси кожної фази тотожні в усіх культурах; всі культури подібні за тривалістю існування (близько 1000 років) та темпами свого розвитку; історичні події, які стосуються однієї культури, мають відповідності (гомології) у всіх інших.

Кожна культура, вичерпуючи свої внутрішні творчі можливості, мертвіє і перетворюється на фазу цивілізації («цивілізація», за Шпенглером, є кризовий результат, завершення будь-якої культури), котрій властиві атеїзм і матеріалізм, агресивна експансія зовні, радикальний революціонізм, сциентизм і техницизм а також урбанізація.

Як фундамент історичного методу Шпенглера виступав концепт «сенсу чисел», що ще більше дистанціює один від одного природу та історію. На думку Шпенглера, духовне життя людини, наділеного «не спати свідомістю», розгортається в часі і в певному напрямку. Як наслідок, у свідомості індивіда конституюється властива лише йому, його особиста картина світу: або образно-символічна, або раціонально-понятійна. За допомогою типу математичного числа або слова фіксується образне світовідчуття вже здійсненого - «природа», згідно Шпенглеру, «обчислювана». Історія ж як динамічне здійснення можливої ​​культури пов'язана з хронологічними величинами і далека від однозначних розрахунків.

При цьому згідно з Шпенглером, саморозвиток культури можливий лише в контексті усвідомлення її суб'єктами значущості процедур вимірювання, рахунку, формування та фіксації образів зовнішнього світу тощо. кінцівки, тілесності числового ряду, протилежна цивілізації сучасного Заходу, фундованої числової ідеєю нескінченності.

Своє власне бачення історії Шпенглер визначив як критику класичного історизму: на його думку, саме хронологія та «глибинне переживання» доль культур зумовлюють систематизацію явищ за історичним методом - культурологія в такому контексті виступає як «морфологія» історії.

За схемою Шпенглера, всі методи пізнання суть «морфології»; морфологія природи - це знеособлена систематика; морфологія ж органічного - життя та історії - є "фізіогноміка" або перенесене в духовну область підкреслено індивідуалізоване мистецтво "портрета культури". Розуміння культурних форм, на думку Шпенглера, докорінно протилежне абстрактному науковому пізнанню і засноване на безпосередньому «почутті життя». Прояви тієї чи іншої культури поєднує не лише загальна хронологічна та географічна віднесеність, але, насамперед, тотожність стилю, що виявляється у мистецтві, політиці, економічному житті, науковому баченні світу тощо.

Культури, на думку Шпенглера, виникають «з піднесеною безцільністю, подібно до квітів у полі», і так само безцільно йдуть зі сцени («…лише живі культури вмирають»), не залишаючи після себе нічого. Морфологія культури Шпенглера повідомила західному світу, що він нестримно хилиться до заходу сонця: на переконання Шпенглера, раціоналістична цивілізація означає деградацію вищих духовних цінностей культури, приреченої на загибель. Великі культури минулого, на думку Шпенглера, ніби демонструють Заходу його власну долю, його найближче історичне майбутнє.

Шпенглер негативно ставився як до соціалістичних ідей, так і до націонал-соціалізму.

Місце « Захід сонцяЄвропи» втворчостіШпенглера

«Захід Європи» (1918) --основний працю Ш. -- справив сильний вплив на філософію історії 20 в., породив безліч коментарів і тлумачень, масу критичних відгуків -- від доброзичливої ​​критики до заперечення.

Робота над першим томом тривала близько шести років і була закінчена у квітні 1917 року. Його публікація в травні наступного року викликала справжній фурор, перший тираж був розкуплений моментально, миттєво з безвісного відставного вчителя, який зрідка публікував статті про мистецтво, Шпенглер перетворився на філософа і пророка, ім'я якого було у всіх на вустах. Тільки в 1921-1925 роках і тільки в Німеччині вийшло 35 робіт про Шпенглера та про цей його твор.

У самій популярності "Заходу Європи" таївся якийсь парадокс, оскільки книга призначалася для дуже вузького кола читачів-інтелектуалів. Але той наліт сенсаційності, який супроводжував книгу Шпенглера з часу її появи і якого так і не вдалося позбутися, породив безліч спотворень і непорозумінь навколо цього шедевра, мета якого, за словами самого автора, полягала в тому, щоб "спробувати вперше зумовити історію" .

Поява першого тому "Заходу Європи" викликала небувалий ажіотаж, бо його автор зумів визначити ідейну ситуацію в Німеччині тих років, як ніхто інший, і перетворився на інтелектуальну зірку свого часу.

Проте, чим гучнішим ставав успіх книжки в читачів, тим більш запеклими й нападки на неї. А харизматична зневага Шпенглера авторитетами змушувала його критиків платити йому тією самою монетою Звинувачення у дилетантизмі, некомпетентності, претензійності градом сипалися з усіх боків. Але лунали й інші голоси. Для німецького соціолога Георга Зіммеля книга була "найзначнішою з філософії історії з часів Гегеля". У захваті від книги був письменник Герман Гессе. Вона справила велике враження на настільки

різних філософів, як Людвіг Віттгенштейн та Едмунд Гуссерль. У лівих і марксистських колах інтелігенції поставилися до твору критично. його увага інші проблеми. До того ж запекла полеміка навколо книги змусила його ще раз продумати концепцію, і лише у квітні 1922 року рукопис було завершено.

Загальнапроблемаіструктурароботи

Пропонована збірка статей про книгу Шпенглера "Untergangdes Abendlandes" не об'єднана спільністю світогляду його учасників. Спільне між ними лише у свідомості значущості самої теми - про духовну культуру та її сучасну кризу.

Головне завдання збірки – ввести читача у світ ідей Шпенглера. Більше систематичному викладу цих ідей присвячена стаття Ф. А. Степуна. Але й інші автори, поділяючись своїми враженнями від книжки та думками про Шпенглера, намагалися по можливості відтворювати об'єктивний зміст його ідей. Таким чином - за завданням збірки - читач із чотирьох оглядів повинен отримати досить повне уявлення про цю, безсумнівно, видатну книгу, що склала культурну подію в Німеччині.

Глава I. ДУМКА ЧИСЕЛ

Спрямованість та протяжність: хронологічне та математичне число. Число як принцип покладання кордону. Немає "числа в собі". Безліч математиків. Кантівське поняття a priori. Форма пізнання перестав бути ні постійної, ні загальнозначущої: вона - функція певної культури. Стилі знання. Внутрішня спорідненість кожної математики з мовою форм сучасних їй мистецтв: евклідівська геометрія та скульптура відокремлених статуй; аналіз та контрапункт. Античне число як величина (захід). Тілесна, а не просторова довжина. Відсутність ірраціональних та негативних чисел. Система світу Аристарха. Математика та релігія. Число та смерть. Діофант та арабське число (алгебра). Декарт та аналіз нескінченного. Західне число як функція. Історія західної математики, що прогресує еманципація від поняття величини. Ірраціональне - антиеллінське. Страх перед світом та потяг до світу. Походження математичної, релігійної та художньої мови форм; вираз страху перед невідомим. Геометрія та арифметика (вимір і рахунок) - застарілі назви. Квадратура кола – класична антична гранична проблема. Математика малого (антична держава). Конструкція та операція. Класична західна гранична проблема: межа обчислення нескінченно малих (ставлення до стилю бароко). Аналіз долає межі видимого. Антична аксіома про паралельні та неевклідові геометрії. Багатовимірні простори (точкові різноманіття). Останнє досягнення фаустівської ідеї числа: трансформації та інварійне числення. Вичерпання формальних можливостей та кінець західноєвропейської математики.

Проблемавсесвітньоїісторії. Фізіогномікаісистематика

Необхідність нового історичного способу. Виняток ідеалів та моралі як мірило розвитку. Історія і природа - образ і закон - спрямованість і протяжність. Фізіогноміка та систематика як два види морфологічного розгляду світу. Що таке культура? Побудова історії вищого ладу. Прафеномен Ґете. Темп, тривалість, стиль, загибель вищих культур. Повторення ходу культури належать їй окремими людьми. Концепція гомології епох. Однорідна будова всіх культур. Можливість морфологічного передбачення та реконструкції історичних періодів.

Ідіядолііпринциппричинності

Дві форми космічної необхідності: органічна і неорганічна логіка - доля і причинність (життєвідчуття і форма пізнання). Зв'язок із потягом до світу та страхом перед світом. Причинна форм світу як спроба розуму перемогти долю. Доля як спосіб існування прафеномена.

Проблеми часу. Непорозуміння систематиків: "час та простір". Час (незворотність) як доля. Час не поняття, воно недоступне науці. Вимірювання простору та обчислення часу ("що" і "коли"): природне та історичне запитання світу. Математика та хронологія.

Час, доля та трагедія. Евклідівська та аналітична трагедія (трагедія становища та трагедія розвитку). Кожна культура має свою ідею долі. Межі можливості розуміння "світової історії інших". Великі знаки часу; як єдиний допоміжний засіб: годинник. Форми поховання. Календар. Еротика. Форма держави та відчуття часу: антична, єгипетська та західна ідея держави. Стоїцизм та соціалізм: зв'язок із пластикою та музикою. Доля та випадок. Причинність та приречення. Трагедія випадковості (Шекспір). Тюсі та стиль античного існування. Астрологія та оракул. Антична трагедія долі. Логіка історії: Колумб та іспанське століття. "Епохи" та "епізоди". Анонімна та особиста форма історії. Доля Наполеона. Лютер. Чи є справжня історична наука? Змішування фізично-причинного та історично-фізіономічного методів. Історія як "процес". "Голод та любов". Соціальна драма як паралель матеріалістичного розуміння історії. Нестача скепсису. Останні завдання.

Макрокосм. Символікаобразусвітуіпроблемапростору

Що таке символ? Ідея макрокосму. Світ як сукупність символів щодо її душі. Кожна людина має свій навколишній світ. Простір та смерть. "Все минуще є лише символ". Проблема простору. Тільки глибина ("третій вимір") утворює простір. Теорія Канта. Незалежність математики від наочного уявлення. Мінливість зорового образу. Велика кількість можливих видів простору. Просторова глибина - спрямованість (час). Тотожність переживання глибини та пробудження внутрішнього життя. Ідеальний тип протяжності: кожна культура має свій власний початковий символ. Західний початковий символ: нескінченний простір. Проблема Канта для греків не існувала. Евклідівське положення про паралельні лінії та велику кількість структур простору в західноєвропейській математиці. Античний та початковий символ: матеріальне окреме тіло.

Аполлонівська,фаустівська, магічна душа

Олімп та Валгалла. Магічне та фаустівське християнство. Античний політеїзм (Бог як тіло) та західний монотеїзм (Бог як простір). Єгипетський початковий шлях символ. Сенс архітектури пірамід. Подвійний сенс мистецтва: наслідування та символіка (потяг до світу та страх перед світом). Найраніше мистецтво завжди архітектура: камінь та початковий символ. Форми держави та архітектурні форми; вираз волі, турботи, тривалості. Гогенштауфени та фараони. Зовнішня архітектура та внутрішні простори. Проблема стиль. Єдністю є тривалість життя в межах однієї культури. Єгипетський стиль як зразок історії стилю, збіг його фазисів із фазисами західного стилю. Єдність стилю від романського мистецтва до ампіру. Переміщення центру ваги стильної творчості з ранньої архітектури в одне із образотворчих мистецтв. Доричний та іонічний стилі, готика та бароко як юнацька та стареча фаза одного і того ж стилю. Завдання науки мистецтво: порівняльні біографії великих стилів. Психологія техніки мистецтва. Справжній початок арабського мистецтва: давньохристиянське "пізньоантичне" мистецтво як його рання стадія, мистецтво ісламу - як пізня. Мозаїка, арабеска. З'єднання круглої арки та колони - арабський мотив.

Шпенглер зупиняється на розгляді трьох історичних культур: античної, європейської та арабської. Їм відповідають три «душі» - аполлонівська, яка обрала своїм ідеальним типом чуттєве тіло; фаустівська душа, символом якої є безмежний простір, динамізм; магічна душа, що виражає постійну дуель між душею та тілом, магічні відносини між ними. Звідси випливає зміст кожної культури. Для Шпенглера всі культури є рівноправними; кожна з них унікальна і не може бути засуджена із зовнішньої позиції, з позиції іншої культури. Феномен інших культур говорить іншою мовою. Для інших людей є інші істини. Для мислителя мають силу або всі їх або не одна з них. Сконцентрувавши свою увагу не на логіці, а на душі культури, він зумів точно помітити своєрідність європейської душі, образом якої може (як вважає сам автор) бути душа Гетьєвського Фауста - бунтівна, що прагне подолати світ своєю волею. Шпенглер вважає, кожна культура має як своє мистецтво, а й своє власне природознавство і навіть унікальну природу, т.к. природа сприймається людиною через культуру. «Кожній культурі властивий вже цілком індивідуальний спосіб бачення і пізнання світу - як природи», або - те саме - «у кожної є своя власна, своєрідна природа, якою в такому ж вигляді не може мати жодна людина іншого складу.

Але ще більш високою мірою в кожної культури є власний тип історії, в стилі якої він безпосередньо споглядає, відчуває і переживає загальне і особисте, внутрішнє і зовнішнє, всесвітньо-історичне та біографічне становлення». По Шпенглеру, основу кожної культури лежить душа, а культура - це символічне тіло, життєве втілення цієї душі. Але ж усе живе колись помирає. Жива істота народжується, щоб реалізувати свої душевні сили, які потім згасають зі старістю і йдуть у небуття разом із смертю. Такою є доля всіх культур. Шпенглер не пояснює витоки і причини народження культур, але їх подальша доля намальована їм з усією можливою виразністю. «Культура народжується в той момент, коли з первісно-душевного стану вічно-дитячого людства прокидається і виділяється велика душа, якийсь образ з потворного, обмежений і перехідний з безмежного і того, що перебуває. Вона розквітає на ґрунті строго обмеженої місцевості, до якої вона і залишається прив'язаною, на зразок рослини». Криза в культурі настає тоді, коли її душа здійснить всю сукупність своїх можливостей, як народів, мов, релігійних навчань, мистецтв, держав і наук. Внаслідок цього культура знову повертається в обійми первісної душі. Проте перебіг культури немає плавний, спокійний процес. Це живе буття є напруженою пристрасною боротьбою: зовнішня - за утвердження її влади над силами хаосу і внутрішня - за утвердження її влади над несвідомим, куди цей хаос, злостивий, ховається.

Концептуальні положення О. Шпенглера відрізняє подібність до теорії Данилевського, а саме: заперечення лінійного розвитку історії, спільності етапів світової історії, утвердження ідеї про поліциклічність історичного процесу. О. Шпенглер виділив такі ознаки цивілізації:

· Розвиток індустрії та техніки;

· Космополітизм замість батьківщини;

· Міста-гіганти і скупчення людей, безлика маса замість народу;

· Гроші замість родючості землі;

· Заперечення традиційних цінностей;

· Деградація мистецтва та літератури.

Цивілізація – остання фаза існування культури, це її захід сонця. На думку О. Шпенглера, на цій стадії перебував західний світ. Отже, культура - це природне стан общества(организм), а цивілізація - штучне (механізм).

Специфіка викладу матеріалу

В основі «Заходу Європи» не лежить апарат понять, в основі його лежить організм слів. Поняття - мертвий кристал думки, наче її жива квітка. Поняття завжди однодумно, самототожно і назавжди визначено у своїй логічній ємності. Слово завжди багатодумне, невловиме, завжди заново навантажене новим змістом.

«Захід сонця Європи» спрацьований Шпенглером не з понять, але зі слів, які мають читач відчути, пережити, побачити. Слів цих у «Заході Європи» по суті дуже небагато.

Кожна непритомна свідомість розрізняє в собі «своє» і «чуже». Усі філософські терміни вказують по Шпенглеру на цю основну протилежність. Кантівське «явище», Фіхтевське «я», «воля» Шопенгауера - ось ті терміни, що намацують у свідомості якесь «своє». «Реч же в собі», «не я», «світ як уявлення», вказують, навпаки, на якесь «чуже» нашої свідомості.

Шпенглер не любить термінів і тому він «покриває відмінність «свого» і «чужого» багатодумною протилежністю багатодумних слів, називаючи своє – «душею», а чуже – «мировим».

На слово «душі» нашарується потім Шпенглером слово «становлення», але в слово світ слово «стало». Так складаються два полюси, - полюс становлення душі і полюс світу, що став. Світ можливостей та світ здійсненостей.

Між ними життя як здійснення можливостей.

Вслухаючись потім у природу світу, що стає, Шпенглер відчуває його таємниче наділеною ознакою напряму, тим невимовною по суті ознакою, яка на всіх високо розвинених мовах був указуємо терміном «час». Зрощуючи, таким чином, час із життям, Шпенглер у протилежному полюсі свідомості, в полюсі «чужого», зрощує світ з простором, відчуваючи простір, як «мертвий час», як смерть. Так розгалужується в «Заході Європи» організм фатальних для Шпенглера слів. Слова ці, взяті разом, становлять не термінологію Шпенглера («термінології» в нього немає), але певну умовну сигналізацію.

Що таке час? - Шпенглер відповідає: «Час не форма пізнання, всі філософські відповіді уявні. Час – це життя, спрямованість, прагнення, туга, рухливість».

Що таке причинність? - Мертва доля. Що таке доля? - Органічна логіка буття.

Таким способом сигналізує Шпенглер в душу читача про те, що він знає про життя, мир і пізнання.

Метод Шпенглера ніде не показаний, так би мовити, у голому вигляді. У «Заході Європи» немає глави, спеціально присвяченої його розкриттю: опису та захисту. Він явлений у книзі Шпенглера дуже своєрідно, як жива сила, якій, через її очевидну працездатність, нема чого звітувати і виправдовуватися. Це посилення скупо розвиненим і глибоко похованим методом важких мас Шпенглерівського знання, що надає всій книзі враження легкості та динамічності.

Увисновки

Німецький мислитель шляхом низки аналогій із культурами минулого доводить неминучу загибель Західної культури. «Падіння Західного світу є не більше, не менш як проблемою цивілізації»". Європа давно вже перейшла в цивілізаційну стадію, і її остаточна загибель - лише питання часу. Цим О.Шпенглер пояснює всі кризові явища, що охопили сучасне суспільство. Паралелі, що сміливо проводяться, широта розглянутих питань і майже поетична напруженість оповідання роблять обґрунтування висловленої в «Заході Європи» концепції надзвичайно переконливим (і найчастіше маскують недоліки аргументів).

Шпенглер вдивляється в темні дали історії: нескінченне миготіння нескінченно народжуваних і вмираючих форм, тисячі фарб і вогнів, що розгоряються і згасають, вільна гра найвільніших випадковостей. Але помалу очі починає звикати і виступає другий, більш стійкий історичний план. У гніздах певних ландшафтів (Шпенглер любить слово ландшафт і весь час говорить про духовні, душевні та музичні ландшафти) на березі Середземного моря, в долині Нілу, в просторах Азії, на середньоєвропейських рівнинах народжуються душі великих культур. Народившись, кожна з них сходить до своєї весни та свого літа, спускається до осені і вмирає своєю зимою. Цьому фатальному колу життя зовнішнього відповідає так само фатальне коло внутрішнього життя духу. Душа кожної епохи неминуче робить своє коло життя до смерті, від культури до цивілізації.

Протилежність культури та цивілізації – головна вісь усіх Шпенглерівських роздумів. Культура, - це могутня творчість дозріваючої душі, - народження міфу, як вираження нового богочуття, - розквіт високого мистецтва, сповненого глибокої символічної необхідності, - іманентна дія державної ідеї серед групи народів, об'єднаних одноманітним світовідчуттям та єдністю життєвого стилю.

Цивілізація - це вмирання енергій, що створюють у душі; проблематизмсвітовідчуття; заміна питань релігійного та метафізичного характеру питаннями етики та життєвої практики. У мистецтві - розпад монументальних форм, швидка зміна чужих стилів, що входять у моду, розкіш, звичка і спорт. У політиці - перетворення народних організмів на практично зацікавлені маси, панування механізму та космополітизму, перемога світових міст над сільськими далями, влада четвертого стану.

Цивілізація є, таким чином, за Шпенглером неминучу форму смерті кожної культури, що зжила себе. Смерть міфу в безвір'ї, живої творчості в мертвій роботі, космічного розуму в практичному розумі, нації в інтернаціоналі, організму в механізмі.

Долі культур аналогічні, але душі культур нескінченно різні. Кожна культура, як Сатурн кільцем, опоясана своєю фатальною самотністю.

«Немає безсмертних творінь. Останній орган та остання скрипка будуть колись розщеплені; чарівний світ наших сонат та наших trio<3>, лише кілька років тому нами, але й тільки для нас народжений, замовкне і зникне.

Найвищі досягнення Бетховенської мелодики та гармонії здадуться майбутнім культурам ідіотичним карканням дивних інструментів. Швидше, ніж встигнуть зотліти полотна Рембрандта і Тіціана, переведуться ті останні душі, для яких ці полотна будуть чимось більшим, ніж кольоровими клаптями.

Хто розуміє зараз грецьку лірику? Хто знає, хто відчуває, що вона означала для людей античного світу?»

Ніхто не знає, ніхто не відчуває. Немає жодного єдиного людства, немає єдиної історії, немає розвитку, і прогресу.

Є лише скорботна аналогія кругообігу від життя до смерті, від культури до цивілізації.

переліклітератури

1.http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Polit/Article/speng.php

2.http://www.bibliofond.ru/view.aspx?id=30224

3. Навчально-методичний посібник Глазів 2010

4.http://www.bibliotekar.ru/filosofia/89.htm

5.http://rudocs.exdat.com/docs/index-528107.html?page=2#131207

Розміщено на Allbest.ru

Подібні документи

Концепція культури у працях Освальда Шпенглера. Цивілізація як смерть культури. Розвиток світових культур ідеях О. Шпенглера. Основні чинники, що визначають життя культури. Перехід від культури до цивілізації як перехід від творчості до безпліддя.

реферат, доданий 28.03.2016


Основні напрями формування методологічних ідей у ​​галузі гуманітарного знання. Становлення філософії як науки. Соціальні концепції А. Сен-Симона, Дж. Коллінгвуда та О. Шпенглера. Філософсько-методологічні проблеми соціального пізнання.

реферат, доданий 16.04.2009


Основні моделі філософії історії: провіденційна, космодентрична, формаційна та концепція "кінця історії". Прототип історії "осьового часу" Карла Ясперса. Опис теорії Гегеля та цивілізаційної моделі філософії історії Освальда Шпенглера.

курсова робота , доданий 26.02.2012


Основні течії та моделі сучасного філософського мислення. Філософії особистості та свободи Н.А. Бердяєва у дусі релігійного екзистенціалізму та персоналізму. Філософсько-культурологічні дослідження О. Шпенглера. Соціальні проблеми Ортега-і-Гассета.

доповідь, доданий 10.02.2011


Традиційне, індустріальне та постіндустріальне суспільство. Погляди Ясперса на техніку та техногенну цивілізацію. Вчення Данилевського про культурно-історичні типи та закономірності їх розвитку. Концепція історії Шпенглера. Розуміння історії Тойнбі.

реферат, доданий 15.02.2009


Уявлення про цивілізацію у різних філософських концепціях, її ознаки та типологія. Цивілізаційний підхід до історії філософії. Концепція О.Шпенглера, Арнольда, Жозефа Тойнбі, П.А. Сорокіна, Н.Я. Данилевського. Механізм народження цивілізацій.

курсова робота , доданий 29.05.2009


Ніцшеанство як біологічний напрямок філософії життя. Ірраціоналістичні ідеї Ніцше. Філософія історії О. Шпенглера. Матерія та інтелект по Бергсону. Атеїстичний та релігійний екзистенціалізм. Вчення про свободу як квінтесенція філософії Сартра.

реферат, доданий 11.01.2010


Дослідження філософської концепції О. Шпенглера в аналізі його історіїософської праці "Примірки Європи". Філософська інтерпретація історії у теорії локальних цивілізацій А. Тойнбі. Історіософсько-методологічні концепції істориків школи "Анналів".

реферат, доданий 22.10.2011


Філософія історії як складова системи філософського знання, її сутність та розвиток. Шляхи трансформації поняття "філософія історії" від його Вольтерівського розуміння до сучасного трактування за допомогою теоретичної спадщини Гегеля, Шпенглера, Ясперса.

реферат, доданий 23.10.2009


Вивчення особливостей формування ідеології націонал-соціалістів. Дослідження ролі політичної ідеології націонал-соціалізму в утвердженні нацистського політичного режиму. "Філософія" Гітлера. Огляд монографій про фашизм Ніцше, Шопенгауера, Шпенглера.

Освальд Шпенглер казав: одного разу техногенна цивілізація зазнає краху. Книгу німецького філософа «Захід Європи» вважають пророчою: вона змушує задуматися про долю минулих століть і подумати про те, до чого ми приходимо сьогодні. Сам Освальд Шпенглер працював у Мюнхенському університеті, коли до влади у Німеччині прийшли фашисти. Він опинився в немилості в уряду, його книги вилучили з усіх бібліотек. Вчений помер у 1936 році, невдовзі після того, як висунув припущення, що Третій Рейх проіснує не більше десяти років. Так і сталося.

За що критикували Шпенглера?

Протягом багатьох років Шпенглер залишався незрозумілим. У Радянському Союзі панувала думка, що його праці - це вираження скорботи «освічених міщан» через загибель Європи в імперіалістичній війні: «На мою думку, це схоже на літературне прикриття білогвардійської організації», говорив Ленін. Намагаючись відвести цікаві погляди молоді від творчості Шпенглера, критики накинулися з його ідеї. Стверджували, що вчений запозичив концепцію у Данилевського, а той у свою чергу у німецького історика Г. Рюккера. Проте знайшлися сміливі уми, які спростували заяву. Насправді теорії двох великих філософів істотно відрізняються. Так, Данилевський виділяє десять культур, основу яких лише притаманні їм цінності (наприклад, ідея прекрасного у Стародавню Грецію). А Шпенглер наполягав у тому, будь-яка культура - це геометричне ціле зі світом цінностей, типовим лише йому.

Захід сонця Європи: культура, що повторює цикли

Філософія Шпенглера пов'язана з протиріч - душі та розуму, культури та цивілізації, історії та природи: «Математика та принцип причинності ведуть до природного впорядкування явищ, хронологія та ідея долі – до історичного». Шпенглер заперечує філософії Шопенгауера, Канта, Фейєрбаха, Геббеля, Стріндберга, критикує їх за те, що вони порушували абстрактні питання, а відповіді не враховували зв'язок явищ з культурою інших часів. Шпенглер суперечливий. Звинувачуючи інших, він показав культури відокремлено, заперечуючи планомірний історичний розвиток.

Шпенглер відкидав науковість, якої схильні роботи інших філософів, але при цьому апелював історичними фактами, водночас заперечуючи їх значення для світової культури в цілому. Мабуть, саме це мав на увазі Ф. Степун, назвавши "Захід Європи" книгою "...якщо не великого філософа, то великого артиста".

Шпенглер пише про абстрактне, часом поринаючи у світ метафізики.

Ось як філософ характеризує культуру: «сукупність почуттєвого вираження душі в жестах і працях, як тіло її, смертне, перехідне». На його думку, культуру та душу не можна відокремити одна від одної, але між ними неможливо поставити знак рівності. Повертаючись до символу світового духу, наміченого Шпенглером, можна припустити, що гине ні культура, ні душа. Обидві йдуть із круговороту людського життя, збіднюючи його.

Наступний символ, якому Шпенглер протиставляє образ душі - це розум, адже цивілізація з її руйнівними наслідками створена за допомогою розуму. У кожному свідомості Шпенглер виділяє душу і «чуже», яке називається світом. Культура, згідно з Шпенглером, є могутньою творчістю дозріваючої душі і виражає почуття Бога в серці. Тому першою культурною формою є міф, сліди якого залишились у традиціях. Розквіт культури досягнуто, коли націю поєднує одне світовідчуття.

Цивілізація - «смерть культури» - це відмирання створюючих енергій у душі, вона що виникає грунті заперечення чи аналізу загальноприйнятих релігійно-міфологічних догм.

Шпенглер підбиває страшний за своєю суттю підсумок: «Високі досягнення Бетховенської мелодики та гармонії здадуться майбутнім культурам ідіотичним карканням дивних інструментів. Швидше, ніж встигнуть зотліти полотна Рембрандта і Тіціана, переведуться ті останні душі, для яких ці полотна будуть чимось більшим, ніж кольоровими клаптями. Хто розуміє зараз грецьку лірику? Хто знає, хто відчуває, що вона означала для людей античного світу?

Отже, смерть культури від меча цивілізації неминуча. Але «Захід Європи» сповнений протиріч: іноді Шпенглер згадує про те, що існує світова душа, яка народжує душі глобальних культур, відпускаючи їх на Землю, а потім вбирає в себе, коли місію завершено. Саме там, у цій душі, живі трагедії Есхіла, але не в матеріальній формі, а в іншій, неруйнівній, яку ніколи не зрозуміє людська свідомість. Отже, розвиваючи далі цей шлях, запропонований, але водночас не продовжений і обірваний Шпенглером, саме світовий дух є вмістилищем усіх культур, саме він дає людям ці культури, розвиваючи які людство отримує матеріальні блага – прояви цивілізації. Але в своїй обмеженості людина відмовляється від того, що відродило її до життя - від культури, тим самим прирікаючи себе на загибель.

Триєдність культур

Шпенглер у своїй книзі показує циклічність життя трьох культур - грецької, західноєвропейської та арабської. Кожна з них має свою душу зі своїми традиціями, укладом життя, прагненнями та ідеалами.

У Стародавню Грецію на Олімп зводиться аполлонівська душа, на яку ідеал укладено у чуттєвому тілі. Шпенглер наводить у приклад число Піфагора, що являє собою міру та пропорцію. Це – матеріальна характеристика символу тіла у давніх греків. Напевно, саме тому в давньогрецькій міфології боги стоять поряд із людьми, наділяються людськими обрисами та здаються настільки реальними, що втілюють якості цілої нації. Божественне стоїть нарівні з людським. Шпенглер говорить про раціоналістичному світогляді греків: існують лише тіла (тобто те, що ми можемо побачити), а простору (тобто те, що знаходиться навколо нас і якоюсь мірою характеризується впливом метафізики) не існує. Теорію підтверджує історія: страх простору заважав грекам розширювати невеликі держави. Море зливалося з образом незрозумілої та ворожої нескінченності, тому греки тримали кораблі греки неподалік узбережжя.

У західної культури – фаустівська душа. На противагу ідеям Піфагора діє Декарт. За Шпенглером, символічний зміст геометрії Декарта дорівнює символічному сенсу трансцендентальної естетики Канта: нескінченний простір - це основа всього існуючого світу, фаустовський порив до непізнаного. Якщо в античності богів багато, фаустівська культура має на увазі єдність створеного із Творцем. У бажанні осягнути нескінченність греки створювали ідеал, якого зводилося все живе. Давньогрецькі трагедії ґрунтувалися на традиційній формі. Але західне мистецтво зовсім інше. Як приклади Шпенглер наводить мистецтво живопису Рембрандта і Тіціана, музику Глюка, Баха та Бетховена, готичні форми порівнює з «музичним поривом до нескінченності».

Але душа Фауста бунтівна, прагне підкорити світ своєю волею. Шпенглер заперечує концепцію волі Шопенгауера, яка керує космічним законом у житті. Але невипадково Шпенглер згадує такий факт. Гендель звинувачував Бетховена з його вільнолюбною «Одою до життя» в зневірі, тим самим показуючи трагічну приреченість власної теорії. Виходить, що смерть європейської музики починається саме з Бетховена як з людини, яка піднесла свій індивідуалістський порив над ідеєю Єдиного цілого.

У розгляді західноєвропейської культури О. Шпенглер приділяє увагу портрету як вершині визволення живопису музики. (Гете називав готику застиглою музикою, а ідеї Гете та його Фауст стали основоположними у присвоєнні Шпенглером західній культурі фаустівської імені). Кожен портрет індивідуальний, і тут, мабуть, і починає старіння культури, що саме собою дивно, адже Шпенглер визнавав відособленість кожної культури. Але, можливо, у цьому полягає суть його вчення: все індивідуальне смертно, бо кожна культура тримається на власному п'єдесталі, вона циклічна, тобто смертна.

Третя культура, описана Шпенглером, – арабська. Її душа – магічна, протистоїть тілу. При цьому підкреслюються магічні відносини між душею та тілом арабської культури.

Шпенглер говорив про неминучу боротьбу двох початків - культури та цивілізації, без яких не буде життя. Невипадково як коефіцієнта, якого Шпенглер прирівнює цілу культуру, виступає одна душа. Як смертна людина, і циклічна культура. Коли людина вмирає, вона не може забрати з собою нічого з матеріального світу. Так само і культура, вмираючи, втрачає тих, хто визнавав її та жив нею. Таким було бачення Освальда Шпенглера.

Ася Шкуро