Які дари в людини від Бога. Правила підношення богам. Ейр, богині зцілення

Прочитаємо Євангеліє від Матвія 25 розділ з 14 вірша:

- Бо Він вчинить, як людина, котра, вирушаючи в чужу країну, покликав рабів своїх і доручив їм маєток свій: і одному дав він п'ять талантів, другому два, іншому один, кожному за його силою; і зараз вирушив.

Отже, бачимо, що Бог у Христі має в планах дати нам таланти, дари. При цьому кожному і всім Він дає силу. Це означає, що якісно ми всі рівні один перед одним, незалежно від того, що одному Господь дав 5, а іншому один талант. Тут наголошується на тому, що Бог дав свій талант кожному за силою його і ображатися немає причин. Якби не дав – це інша справа, а так сказано що« дав кожному за силою його»

Уявіть, що Ісус дав атлету, міцній людині, понести 100 кг заліза, а ось іншому, тобі, наприклад, дав понести 25 кг. Я навмисне навів приклад із залізом, щоб ми не думали, що талант – це що таке легке. Насправді це тяжкість, тягар.

Отже, йдучи до небесної країни, Ісус залишив на землі Істину, Він залишив людям її розуміння, кожному за силою. Бог розрахував, кому і скільки«залізних труб» дати на плечі, щоб і той, і інший могли нести цю ношу. Тому те, що ти маєш зараз – це і є те, що Бог тобі довірив. Він дав тобі таланти, а Сам пішов у небесну країну, щоб через деякий час ти зміг отримати справжню нагороду. І зауважте, що дари, які даються згодом, вже даються не за силою кожному, а за плодами, які є у людини.

Ісус знає тебе за твоїми плодами і твоє ім'я в Його небесній книзі зовсім не таке, яке дала тобі мама. Твоє нове ім'я відбиває твій характер та характер твоїх плодів. Ісус пізнає нас за плодами. І це не просто Його забаганка. Ісус, будучи на землі, підкорився Закону і, виконавши Його, приніс своє життя в жертву як приємне пахощі Богові. Це його плід, тому Ісус також дивиться на нашу плодючість, на те, що ми робимо, як ми живемо.

У притчі написано, що Він дав усім таланти і через деякий час вимагав звіту про їх вживання. Тобто Він дивиться, як ми їх вживаємо.

І ось, у 16 ​​вірші написано, що людина, яка отримала 5 талантів, ужив їх і набула інших 5 талантів. Йому було доручено частину маєтку, у цьому не було надприродного. Маєток – це була частина землі. Іншими словами, таланти, які ми отримуємо спочатку, – це природні дари. А ось потім уже нам даються надприродні. Бог дивиться, якщо людина була вірною у простому, звичайному, ходила в любові, Він починає давати надприродні дари.

Бог, як би перевіряє нас на міцність, чи зможемо ми бути провідниками Його надприродної благодаті чи ні? Він дивиться наш характер. Ти скажеш, та який у мене характер, я тільки стовпчики переношу з місця на місце. А Господь дивиться на те, як ти це робиш, він бачить ледь помітні для ока моменти, як ти викладаєшся, що ти думаєш при цьому. Перевірка відбувається, здавалося б, у звичайних життєвих ситуаціях і коли ти її проходиш, Він дає дар і дає разом із ним духовну владу.

Наприкінці цієї історії говориться:« Кожному, хто має, дасться і примножиться, а у того, хто не має, забереться і те, що має»

Сенс у тому, що кожен має талант у природній сфері, і кожен може допомогти іншій людині. Тут підтримати, розставити, поговорити, вислухати. Де ти бачиш можливим свою участь, там і послужи. Так роблячи, ти зможеш побачити своє справжнє покликання і відкриєш свій надприродний дар. Такий принцип Божий.

Ті, хто вжив свої таланти, отримали ще. А той, хто дивився і нічого не робив, можливо, вважав себе скривдженим і думав, у мене лише один талант, а у них п'ять – нічого не отримав.

Ех, мені б цей один талант! З одного рубля можна зробити мільйон, один талант можна так використати, що мало не здасться! А що зробив«Наш герой? » Він подивився на всі боки:« А що це їм більше? - І закопав свій талант і не розвивав його.

А що сказав Господь тому, хто примножив дари:« Добре, добрий та вірний раб! У малому ти був вірним, над багатьом тебе поставлю; увійди в радість твого пана.

Тут нагорода вже іншого характеру. Він не дав людині ще одного таланту, і ось ще один тобі. Ні. Увійди в радість твого пана!

Який тут бачимо принцип? Спочатку ти маєш бути продуктивним у тому, що тобі дано, там, де ти є. Тут у церкві ти багато маєш. Дій! Служи! І Бог визволить тобі твій дар. Застосовуй те, що тобі дано, тому що лінивий не отримає дари НІКОЛИ.

Терпіти образи з радістю і незлобиво, робити добро ворогам, вважати душу свою за ближнього і подібне - суть дари Божі, що посилаються, що дозволяє отримати їх від Бога, старанням, робити і зберігати (), як сказано було Адаму; щоб дари перебували, (збережені) подякою до Благодійника (сщмч. Петро Дамаскін, 73, 174).

* * *

Дарування Божі приходять самі собою, якщо знайдуть місце чистим і не поганим (прп. авва Ісая, 59, 48).

* * *

Кожному, але в міру віри, даються від Бога дарування на користь (свт. Василь Великий, 7, 365).

* * *

Оскільки дарування Духа різні, і як один не може прийняти всіх обдарувань, так і всі приймають не одне і те ж дарування, то потрібно кожному цнотливо і з подякою перебувати в даному йому даруванні, і всім бути згодними між собою в любові Христовій, подібно до членів в тілі. А тому нижчий за даруваннями, у порівнянні з переважаючим його, не повинен зневірятися, а вищий – зневажати меншого. Бо ті, що розділилися між собою і повстають один на одного, гідні смерті (свт. Василь Великий, 7, 368).

* * *

Хто будь-який дар Божий береже тільки для власної насолоди, а не робить іншим благодіяння, той засуджується як прихований талант (свт. Василь Великий, 9, 206).

* * *

Лихо накличе на себе той, хто, отримавши від Бога тілесну силу для користі спільної, не вживе її в діло і сховає (свт. Василь Великий, 9, 386–387).

* * *

Якщо сподобився ти дарування, не високомудруй, бо не маєш у себе жодної досконалості, яку неси прийняв від Бога (); і якщо не будеш ходити за Його заповіддю і волею, Він забере в тебе власність Свою і віддасть це кращому; і тоді будеш схожим на людину, у якої забирають перо, щойно замочене в чорнило (при. Єфрем Сірін, 30, 182).

* * *

Господь дарує Свої в міру, співміряючи з силами приймаючого; дає Себе і бачити в міру сил нашого ока, і чути в міру сил нашого слуху, і славословити в міру сил наших уст, дає Він і мудрість у міру сил нашої мови (прп. Єфрем Сірін, 34, 400).

* * *

Хоча ми маємо благодать різних обдарувань, але всі вони даються для служінь Церкви (прп. Єфрем Сирін, 36, 50).

* * *

Дія Божої благодаті відкривається в людині, і приймає він дарування Духа Святого, якого сподоблена буває душа вірна, тільки після довготривалого боротьба, після досвідів великого терпіння і великодушності, після спокус і випробувань, коли вільне визволення буде випробуване всякими скорботами (прп. Макарій Єгипетський, 66, 74-75).

* * *

Поділ обдарувань залежить немає від волі одержувача, але від волі Даючого (свт. Іоанн Златоуст, 44, 327).

* * *

Коли Господь каже: «Пошлю вам Святого Духа», то це означає: дар Духа... Інше – сила, що дається, та інше – Дух, що дає (свт. Іван Златоуст, 44, 895).

* * *

(Господь) негайно нагороджує нас великими дарами, аби ми показували в собі щиру віру... і ніколи не вагалися у помислах, але мали дух постійно твердий (свт. Іван Златоуст, 47, 406).

* * *

Не рахуй нічого своїм. Чи маєш слово і дар учительства? Не думай, що ти через це маєш щось більше за інших. Тому особливо ти й маєш упокорюватися, що удостоївся великих дарів (свт. Іоанн Златоуст, 52, 277).

* * *

В цьому переважно і полягає дія Промислу Божого, що Бог пропонує дари Свої всім без різниці (свт. Іван Златоуст, 52, 504).

* * *

не тільки дарував нам честь, але й зробив нас сильними до прийняття її (свт. Іван Златоуст, 54, 370).

* * *

Іноді не отримували і люди, які проводили гарне та чисте життя. Навіщо? Для того, щоб вони не спіткнулися, щоб не запишалися, щоб не стали недбайливими, щоб не стали надто звеличуватися (свт. Іван Златоуст, 55, 34).

* * *

Дари різні, і не всім дається одна благодать Святого Духа, а до якої хтось зробить себе своєю старанністю або старанням здатним і гідним (прп. Іоанн Кассіан, 56, 82).

* * *

Обдарування даються непросто, нею в міру приготування розуму у прийнятних (прп. Ісідор Пелусіот, 60, 334).

* * *

Блаженна душа, через бажання Бога істинно приготувала себе до прийняття дарів Його, тому що Він ні в чому не залишає такої душі, але в усьому заступається їй, навіть і в тому, про що вона за незнанням не просить Його (прп. авва Зосима, 90, 120).

* * *

Хто має якийсь духовний дар і співчуває тим, хто не має його, той співчуттям зберігає цей дар (прп. Марк Подвижник, 68, 8).

* * *

Не хвалися багато, про людину, багатством, яке ти легко отримав, але знай, що Роздавач дарів, передбачивши велике твоє ушкодження, неміч і смерть твою, схотів хоч якось врятувати тебе чудовими оними даруваннями, не заслуженими тобою (прп. Іоанн Ліствичник, 57, 181).

* * *

Деякі, за незбагненним Божим Промислом, отримали духовні дарування передусім праць; інші в самих працях, інші після праці, а деякі вже за смерті. Достойно випробування, хто з них смиренніший за інших? (прп. Іоан Ліствичник, 57, 191).

* * *

Деякі найбільше насолоджуються чудотвореннями та іншими видимими духовними даруваннями, не знаючи того, що є багато чудових обдарувань, які є сокровенними і тому безпечними від падіння (прп. Іван Лествичник, 57, 192).

* * *

Деякі з братії думають, що вони не можуть мати дарів Святого Духа, бо через недбальство про виконання заповідей не знають, що той, хто має істинну віру в Христа, має в собі скорочено всі дари Божі. Але оскільки ми, за неробством нашим, далеко відстоїмо від діяльної до Нього любові, яка б показала нам Божественні в нас скарби, то справедливо шануємо себе чужими дарів Божих (прп. Максим Сповідник, 90, 223).

* * *

Той, хто живе не для себе, а для Бога буває, виконуємо Божественні дари, які не завжди явні бувають через загрозливий напад пристрастей (прп. Максим Сповідник, 90, 231).

* * *

Дух страху Пожил є утримання від злих діл; дух фортеці є старанним прагненням і рухом до енергійного виконання заповідей, дух ради є навик розрізнення (добра і зла), за яким розумно виконуємо заповіді, відриваючи від кращого гірше; дух благочестя є непогрішне бачення образів творення чеснот, за яким діючи ніколи не відступаємо від здорового судження розуму; дух ведення є вірне розуміння заповідей та розумних підстав їх, на яких стоять і образи чеснот; дух розуму є упорядкування з образами і підставами чеснот (рішучість виконати перші і діяти за іншими) або, краще сказати, втілення (себе за ними), за яким відбувається розтворення природних сил з образами та підставами заповідей; дух премудрості є захоплення до Причини тих, що існують у заповідях духовних розуміння, і з'єднання з Нею, в силу якого, невідомо як, посвячувані буваючи, скільки це доступно людям, у суще в Богу розуміння речей, повідомляємо його іншим людям промовою, що б'є з серця, як з якогось джерела (прп. Максим Сповідник, 90, 276-277).

* * *

Отримавши духовний дар від Бога обов'язок мають невиправдано передавати його перед іншими дітям своїм духовним, потім друзям, знаним і слугам, а далі і стороннім, чи багаті вони чи бідні, чи слово премудрості хто отримав, чи слово розуму, чи обдарування зцілень, чи предстательство про душі, або силу допоміжну, або міркування управлінське. І кожен з тих, хто навчає або робить щось для інших, нехай знає, що ніхто з них не буде похвалений і не отримає відплати за те, що робить, але суворо буде катований, засуджений і покараний за все, що пропустить зробити. (прп. Симеон Новий Богослов, 75, 95).

* * *

Поки природні наші сили безчинно тримаються між собою і розпадаються на багато скоп, доти ми не можемо бути причетними і надприродних дарів Божих. Залишаючись же непричетними їх, ми далеко ніде стоїмо і від таємничого священнодійства, що здійснюється мисленням ума на небесному жертовнику. Коли ж ми, ревно проходячи священні подвиги, очистимося від чуттєвих потягів і силою Духа зберемо воєдино утворені в нас скопи, тоді і невимовних Божих благ буваємо причетні, і Божественні таїнства таємничої священнодійства розуму гідно вознесний Богу Слову священнослужителі безсмертних таємниць Його (прп. Микита Стіфат, 92, 159).

* * *

Не шукай викладання тобі дарувань, якщо вони не сприяють порятунку та збереженню смиренномудрості... (прп. Феогност, 90, 388).

* * *

Святий Дух, вселившись у людину, руйнує в ньому царство гріха, знищує невидиму внутрішню боротьбу і розлад, чинить світ Христів... (свт. Ігнатій Брянчанінов, 40, 83).

* * *

Єдиний Святий Дух може цілком очистити людину від пристрастей і повернути їй владу над самим собою, викрадену дияволом (свт. Ігнатій Брянчанінов, 40, 167).

* * *

Після смерті свого старця авва Іоан постив сорок днів, і йому було небесне видіння, причому він чув голос: «На якого хворого ти не покладеш своїх рук, він зцілиться». Вранці, за Божим Промислом, приходить до нього людина з хворою дружиною, яка страждала на рак грудей. Чоловік невідступно просив авву про її зцілення. Тоді святий поклав руку на жінку, осінив груди її хресним знаменням, і вона одразу отримала зцілення. З того часу Бог явив через нього багато інших знамень не тільки за життя, але й після смерті його (102, 73).

* * *

Якось одному зі святих отців довелося бути у Константинополі. У церкві підійшов до нього невідомий і, привітавшись, почав розмову про спасіння душі. «Воістину блаженний той, – сказав він, – хто всю свою надію покладає на Бога і всього себе Йому доручає». І потім продовжував: «Я був сином багатої людини, яка при цьому була надзвичайно милостивою до бідних. Якось, покликавши мене, він показав мені всі свої скарби і сказав: «Сину мій, що ти хочеш, щоб я тобі по собі залишив: усе своє багатство чи Христа?» Я відповів: «Христа, бо земні скарби тлінні і скороминущі». Після цього батько мій став милостивішим і незабаром увесь свій маєток роздав жебракам. Після його смерті я залишився бідним і всю свою надію покладав тільки на Господа. Що сталося? Був у нашому місті багатий і славний, а разом з тим і благочестивий чоловік, який мав і таку саму дружину. Вони мали єдину дочку. Коли вона виросла, благочестива мати сказала чоловікові: «Ось ми маємо дочку; багатства в нас багато, значить, ми повинні шукати їй нареченого не багатого, а лагідного і богобоязливого, який би ощасливив її собою і зберіг наш маєток». Чоловік відповів: «Вірно кажеш ти, і я думаю вибір надати Самому Богу. Ходімо до церкви, молимося старанно, і потім, кого Господь пошле першого до церкви, той нехай і буде чоловіком нашої дочки». Пішли, помолилися і стали чекати того, хто входить. Тут я й увійшов. Вони послали раба покликати мене, а коли я прийшов, почали розпитувати, хто я і звідки родом. Коли ж я назвав їм свого батька, якого вони добре знали, то, почувши, що я не одружений, прославили Бога і вигукнули: Сам Христос обирає тебе чоловіком нашої дочки; візьми її та живи, маючи страх Божий». Я погодився і став чоловіком їхньої дочки, а разом з нею одержав і їхній маєток. І тепер дбаю тільки про те, щоб у всьому чинити так, як чинив мій благочестивий батько» (112, 570–571).

* * *

У країні Саворської жив якийсь інок – христолюбний, злиденний і милостивий; молодий вік і старий розум. Цей інок носив ім'я Мартирій і провадив святе життя. Він мав звичай ходити до сусіднього монастиря до свого духовного отця, щоб разом із ним виливати молитви перед Господом. І ось, коли одного разу, за звичаєм, Мартирій йшов до свого духовника, він зустрів на шляху лежачого жебрака, всього вкритого струпами. Жебрак мав намір іти туди ж, куди йшов і Мартирій, але сил у нього не було. Мартирій зглянувся над ним, розклав свою мантію на землі, поклав на неї жебрака і поніс його на своїх плечах. Коли він, зі своєю ношею, прийшов до монастиря, духовник зустрів його і, як провидець, виконаний Духа Святого, голосно закликав до ченців, що були з ним: «Поспішайте швидше, відчиніть монастирську браму! Адже Мартирій прийде, Бога несучи! Мартирій, підійшовши до воріт, зняв з себе свою ношу і хотів підняти жебрака з землі, але виявилося, що на мантії нікого не було. І раптом почувся голос: «О, Мартирію, ти не знехтував Мене на землі, а Я не зневажу тебе на небесах! Ти нині на Мене побачив милостиво, а Я тебе на віки помилую!» Піднявши голову Мартирій побачив образ Господа нашого Ісуса Христа, що підносився на небо.

Коли Мартирій увійшов до монастиря, духовний отець запитав його: «Брате Мартирію, де ж Той, Якого ти ніс на раменах своїх?» Мартирій відповів: «Якби я знав, отче, хто Він, я простягся б біля Його ніг». Звістка про дивовижне бачення негайно рознеслася монастирем. Духовник ще запитав Мартирія: «Чи важко було тобі, дитино, нести жебрака на плечах твоїх?». «Ні, – відповів Мартирій. – Коли я ніс, то ніякої тяжкості не відчував, бо ніс Того, Хто Носить мене і Того, Який словом Своїм все містить» (112, 386).

* * *

Авва Мілісій, проходячи по одному місцю, побачив, що люди утримують ченця, який скоїв вбивство. Старець, підійшовши, розпитав брата і, дізнавшись, що він оббрехав, сказав тим, хто його тримає: «Де вбитий?». Ті показали йому мертвого. Авва наказав усім молитися. Коли ж він сам простягнув руки до неба, мертвий воскрес. І спитав його старець: «Скажи нам, хто тебе вбив?». Той розповів: «Увійшовши до церкви, я дав гроші пресвітерові, а він задушив мене і кинув у монастир авви. Але я прошу вас взяти в нього гроші та віддати їх моїм дітям». Тоді сказав йому старець: «Іди, спи, доки не прийде Господь і збудить тебе». І він знову спочив (97, 440–441).

* * *

Якась жінка була хвора на рак і, дізнавшись про авву Лонгіна, захотіла зустрітися з ним. Він жив за дев'ять миль на захід від Олександрії. Коли ж шукала його жінка, трапилося цьому блаженному збирати дрова. Побачивши його, жінка спитала: «Авва, де живе раб Божий, авво Лонгін?» Він же сказав: Чого ти хочеш від нього? Не ходи до нього, бо він ошуканець. Що тобі потрібно?" Жінка показала хворе місце. Старець, перехрестивши його хресним знаменням, відпустив її, сказавши: «Іди, Господь зцілює тебе, авва Лонгін не може допомогти тобі». Жінка пішла, повіривши слову, і незабаром була зцілена.

Коли ж вона розповіла про своє зцілення і вказала прикмети старця, всі зрозуміли, що це і був сам авва Лонгін (97, 437–438).

* * *

Інколи ще принесли до авви Лонгіна біснуватого. Він же сказав тим, хто приніс: «Я не можу нічого зробити вам, але краще йдіть до авви Зенону». Авва Зенон став на молитву і почав тіснити демона, виганяючи його. Демон же вигукнув: «Може, ти думаєш, що заради тебе виходжу? Ось авва Лонгін молиться, говорячи на мене Богові, і, боячись його молитов, я виходжу, а тобі й відповіді не дав би я» (97, 438).

* * *

Говорили про авву Макарії, що, йдучи зі Скита і несучи кошики і втомившись, він сів і молився, кажучи: Боже, Ти знаєш, що в мене вже немає сили. І відразу опинився він біля річки, поблизу того місця, куди йшов (97, 439).

Небо над головою ясне і чисте, але навіть так не може людина бачити всієї глибини її. Невідомо смертним, як боги прабатьки та захисники їх, у висоті живуть, що творять і які думки думають. Для людей у ​​світі земному відкрита лише явна частина світобудови, решта чекає їх за межею смерті. Бачить людина одна, та тільки очі можуть збрехати. Простягається до самого краю ліс дрімучий, людина бачить, як сонячне світло тінями пробивається крізь зелене листя дерев, а от парфумів лісових, що за кожним куточком причаїлися, не бачить. Не хочуть інші показуватися будь-кому. Ось, наче річка гірська жваво біжить, та водицю студжену в долину течією переганяє, а й там причаїлося життя інше причаїлося. Може там і русалка плескається у прозорих водах, а може й водяний все про билину бурчить. Не дано людям знати всього цього, тільки казки та чутки в народі гуляють. Що правда не розібрати, та й байдуже це зовсім. Люди хоч і не бачать, та тільки вчути можуть присутність тих, кому на ніч дивлячись моляться. Адже душа людська вона від богів, від небес самих, ось вона і тягнеться до рідної сили, тому й відчуває людина, коли поряд з ним родові боги її бувають.

Ауда з дитинства незрячою була. Очі у неї були кольори небесної блакиті, та тільки не бачили вони нічого. Сумувала матінка над чадом своїм нещасним, вечорами крадькома кидала сльози над колискою дочки. Батько похмурим ходив, все мовчав, та горе своєю справою кузнецьким угамувати намагався. Думали, виросте буде слабкою та невміхою. Хто таку заміж візьме? Та тільки інакше все вийшло. Ауда росла міцною, усміхненою і рум'яною, як сонечко ясне. Сміх її, що щебетання по хаті розносився. На ніжки сама стала крихта, кроки зробила, жодного разу не впала. Хто дивився на неї, посміхався, що заговорений. Незабаром горе залишило серце матінки, а вічно мовчазний батько, раптом знову посміхнувся. Сестриця старша, та братики душі в Ауді не чули. Росла дівчинка, міцніла з кожним днем, хто глянув би не повірив, що очі ці бешкетні, нічого не бачать. Ауда грала, носилася разом із сільською дитиною по округах, а трохи дорослішою стала, то матінці по господарству допомагати почала. За що не візьметься, все виходить. А які квіти дивовижні вишиває, а які мережива плете, одним словом, майстриня.

У селі все натішитися не могли на дивну, та незрячу Ауду. Подейкували, що боги їй замість очей, найдобріше серце подарували. Так і було, адже дівчина всім допомогти була готова. Коли ім'я обирали, яким назвуть її, волхв сказав, що дитя це дар божий і для богів уготована. Так її і назвали Аудою. Доросла вона, гарнішала, так що очей не відведеш. А ще вона справи чудесні творила. Ходила так, ніби зряча, не падала, не спотикалася, говорила всім, що вона Матінку Землю може чути, а та їй каже, куди ступати треба. Якщо в когось у будинку що губилося, одна Ауда знайти могла. Казала, що вона домових і духів могла чути. Таких чудес було багато. Багато хто сватався до чудової красуні, але Ауда всіх відмовою спрощувала, казала, мовляв доля моя не прийшла ще до ганку мого.

Коли минула ще одна весна, з'явився на селі мисливець молодий. З самих північних земель прийшов він, статний, високий, могутній, як ведмідь. У старійшини добро одержав і збудував собі добротну хату на самому відшибі села. З полювання завжди повертався з багатьою дичиною, однаково ділив її і всім малозабезпеченим та хворим роздавав. Тільки богам родовим не молився, вовком на волхва дивився, цурався капища. Всі дивувалися такому, та тільки зайвого слова сказати не могли, не діло це в чужу душу без дозволу лізти. Ось тільки Ауда була іншою, вона першою підійшла до мисливця привітатись, першою запитала як величати його, доброго молодця. Мисливець у вічі її дивні дивився, а слово вимовити не міг. Краще нікого він раніше не бачив, а посмішка Ауди його взагалі приворожила. Так усі дізналися, що нового селянина Богуміла звуть.

Закрутилося колесо, та життя інше пішло. Богуміл де Ауду бачив, зривався, всі справи кидав і за нею, що прив'язаний ішов. Вона все ближче до родового капища його тягла, посміхалася йому, навіть не бачачи вела. Щоразу, на підлогу шляху Богуміл немов від сну позбувшись, задкував назад. Демони його тягли геть від місця святого. Душа його закрита була, та хіба могло це зупинити ту, що голоси богів і предків своїх чула?! Щоразу шлях скорочувався на цілий крок, і коли залишилося зовсім небагато, Ауда торкнулася руки Богумила і повела за собою. Туди, де горіло полум'я живе, туди де предки та боги рідні жили. З молодого мисливця ніби чорне марево схлинуло і сповнився він світлом і радістю. Це було визволенням духу його, від знемоги під чарами бісівських сил.

— Відкрий душу свою і впусти до неї богів, — слова Ауди від стін капища луною відгукнулися. І Богуміл зробив те, що наказано йому було. І відкрилася перед ним Істина, що дух його плоть від богів, і що божественне полум'я є в ньому. Дух його знайшов єдність із Родом Великим, зі Сварогом Праотцем і з Ладою Праматір'ю. Слова народжувалися в глибині його думок, і ці слова були праведними, про те, що має йому жити за законами предків, про те, що повинно йому любити і шанувати богів своїх. Кожне знання, що дається людині, має бути збережене в душі його, і тоді вічне сонце житиме в людині тому.

Ауда і Богуміл вийшли зі стін обителі богів пов'язані та осяяні благодаттю небесною. Знали тепер вони, як жити, які справи їм вершити, бо якщо людина дотримується шляху правдивого, і зберігає вірність богам своїм, вони прибудуть із ним вічно.

Коли ми всі говоримо так багато про духовність, про необхідність наслідувати шляхи наших предків, чи розуміємо ми до кінця значення цих слів?! Що ми маємо на увазі під феноменом слов'янського духу і в чому бачимо спадщину нашої культури?! Одягнути красиво розшитий сарафан, поставити собі на голову кокошник і проспівати "ой люлі - люлі", ще недостатньо для того, щоб сказати про себе, що ви дотримуєтеся традицій предків. Насамперед, слов'янський дух — це унікальний світогляд і мислення, в якому людина не просто дитя боже, а й частина свого бога і цілого всесвіту. Людина не сприймається, як слуга, або раб богів, вона сприймається як молодший із дітей, про якого потрібно найбільше піклуватися. Центром слов'янської філософії стає людський дух як безсмертна матерія, яка є божественною, і на благо якої має служити смертна плоть. Усі вчинки та діяння слов'янської людини мають бути спрямовані на піднесення свого духу, на його очищення. Слов'янський дух — це заповідь про те, що треба жити у злагоді зі всесвітом, богами, людьми та самим собою. Творити добро не для чогось, а всупереч просто тому, що це правильно. У творінні добра не повинно бути користі, щоб отримати чиєсь схвалення, або похвалу. Творіння добра не повинно бути спрямоване на одержання гарного містечка в потойбічному світі, інакше ви не добро робите, а лицемірите перед Божим обличчям. Слов'янський дух – це вічне вчення та розуміння суті добра, просочування цим розумінням. Турбота про ближнього – це першорядна заповідь для всіх слов'ян. Турбота безоплатна, не заради нагороди, не заради утвердження власної доброчесності. Все це разом ті духовні знання, які передавалися нашими предками від покоління до покоління. Не всяке слово, здатне вмістити все значення цієї спадщини, бо це не наука з книг, яку просто можна прочитати і визубрити. Ні, це духовні знання, які вимагають того, щоб їх розуміли, приймали та відчули. Це складно, це важко, але неможливо!

У цій статті ми сьогодні поговоримо про такий слов'янський обряд, як радість. Автор заздалегідь попереджає своїх дорогих читачів про те, що про цей обряд вкрай мало інформації, а що є, настільки поверхова і розмита, що почерпнути собі щось варте практично неможливо. Ми не будемо займатися банальним злизуванням інформації з Вікіпедії та інших ресурсів, а підемо іншим шляхом.

Для початку, уявімо, що ми з вами люди, які ніколи раніше не цікавилися і нічого не чули ні про слов'янських богів, ні про старослов'янські обряди. Ми звичайні, середньостатистичні люди, із середньою освітою, нудною роботою та кредитами у банку. Звучить не дуже оптимістично, але, таким чином, ми підкреслюємо свою непоінформованість, про щось більше, ніж квитанції за комунальні послуги. Отже, ми вперше почули слово «дбайливість». Перше, що для себе вириває з контексту нашу «непідготовлену» свідомість – це слово «рад», і від нього вже слово «радість». Намагаємося мислити, ґрунтуючись лише на своїх судженнях. Значить так, ретельність це дія, яка відбувається між кількома учасниками. На підсвідомому рівні, навіть наш «мізерний» розум видає нам точний напрямок цієї дії, від когось до когось. Ця дія пов'язана з доставкою радості, для когось із сторін, можливо, навіть для всіх учасників процесу. Як ми називаємо прагнення однієї людини зробити щасливою іншу людину?! Відповідь очевидна – це турбота. Значить радість у якомусь сенсі означає піклуватися про когось, співпереживати та допомагати. «Я радію за тебе», звучить для нас уже, як «я турбуюся за тебе», або навіть «я вболіваю за тебе». Звідси виводимо дуже просте рівність радість = турбота.

Як можна дбати (дбати) про іншу людину?! У чому саме проявляється ця допомога? Насамперед ми назвемо матеріальну допомогу, мовляв хтось комусь дає гроші, покапає їжу та одяг і так далі. Наш сучасний мозок просто заточений під матеріальні поняття, і замість інших значень ми в першу чергу думаємо саме про гроші. На гаразд, не будемо про сумне. Потім, до нас на думку спадає і інший розвиток сюжету, в якому одній людині сумно, або дуже погано з різних причин. Друга людина підтримує його і намагається допомогти мученикові впоратися зі своїм горем. Тут ми вже замислюємося про моральний бік турботи. На нашу голову повільно, але вірно проступають думки про духовність. Далі, якщо, звичайно, ми продовжуємо розмірковувати, і не відриваємося на якийсь серіал, або футбольний матч, ми згадуємо про те, що потрібно піклуватися і про дітей. Турбота про дітей — це витрачання грошей, сил та часу. Ми народжуємо дітей, не спимо через них, годуємо та одягаємо їх, лікуємо якщо вони хворіють, платимо за садки та школи, покапаємо їм іграшки. У перерві між цими діями ми розмовляємо, гуляємо і граємо з дитиною, відповідаємо на її питання про цілий світ. Якщо ми маємо претензію на адекватність, то ми вчимо дітей бути добрими. Це також турбота, ми передаємо дітям важливі духовні цінності, такі як любов, дружба, відповідальність, мужність, співчуття та ще багато іншого. Таким чином, дбайливість — це ще й вчення. Ускладнюємо формулу; дбання = турбота = вчення.

Тепер, озброївшись своїми доказами, ми сідаємо за комп'ютер і починаємо нашу подорож світовою мережею. Ми вбиваємо у пошуковий рядок «що означає слово радіння», і починаємо відкривати всі посилання, які нам видав пошуковий ресурс. Ми знаходимо якесь підтвердження власним міркувань, і залишаємось дуже задоволені. Але потім, напевно, якесь посилання приведе вас на якийсь сайт з інформацією про всякі старослов'янські звичаї. Якщо ми все ще не втратимо до цього часу інтересу, то почнемо читати та розширювати власні знання. Таким чином, після двох, трьох статей, ми вже знатимемо, що наші предки шанували сонце, і вся наша культура ґрунтується на подібних солярних знаках. Ми зіткнемося зі словом Ра, і дізнаємося, що це слово не тільки щось там єгипетське. Ра – це сонце, його енергія. Ми виявимо, що знайомі нам з дитинства слова, наприклад, як «радість», містять у собі цю сонячну частинку. Тоді наша теорія про походження слова «дбайливість» набуває іншого відтінку. «Радіти» — означає пропускати через себе сонячне світло та енергію, і передавати це іншій людині. Сонячне світло – це добро, ділитися сонцем означає ділитися добром, справжніми духовними знаннями. Радіти, значить слідувати за сонцем, впускати його у своє життя, і передавати це сонце іншим людям. Радіння — це слов'янське духовне хрещення, яке закликає людину творити добро, дбати про ближнього і сповідувати це до кінця своїх днів.

Феномен духовних батьків та матерів.

У християнстві, при хрещенні людини, у нього з'являються хресні. Це може бути і жінка, і чоловік. Відповідно їх називають хрещеною мамою та хрещеним татом. Суть цього інституту у тому, що хрещені беруть він обов'язок зайнятися духовним вихованням свого хрещеника. Тут мається на увазі вчити дитину християнським догматам про добро, про співчуття та спокутування гріха. Тобто хрещений зобов'язаний виховати у своєму хрещенику доброго християнина, і зробити його високоморальною людиною. Ми не будемо судити наскільки ця релігія є прийнятною для когось, або навпаки не прийнятна. Цей маленький вступ допоможе нам розібратися в одному феномені слов'янського обряду. Вся справа в тому, що, як ми вже говорили, — це свого роду язичницьке хрещення, передача духовних знань. У кожного, хто «радів», з'являвся свій духовний отець, або духовна мати. Людина мала слухатися у всьому своїх названих духовних наставників, оскільки визнавала їх земним втіленням божественної сили та задуму. Духовні батьки і мати дбали про те, щоб передавати духовні знання чадам, що дбали. Тільки людина, яка отримала подібні знання, вважалася повноцінною та повноправною членом слов'янського суспільства. До думки такої людини прислухалися, і її могли попросити про допомогу, сподіваючись на її компетентність.

Крім духовних знань, можливо духовні отці та матері дбали і про передачу дітям знань про різні ремесла. Ще здавна відома практика, коли знахарі, волхви, ковалі та представники інших ремесел брали в учні підлітків або навіть маленьких дітей. Таких людей діти називали майстрами. Автор наважиться припустити, що діти вбирали поряд із трудовими знаннями та вчення про правильне життя та прямування шляху предків. Діти ставали особистостями навчаючись своєму ремеслу, і багато в чому їхній рід діяльності впливав з їхньої характер і світогляд. Можливо, майстри і духовні наставники були одними й тими самими людьми, які опікувалися формування особистості дитини, разом із її батьками природно. Роль духовних наставників була важливою у житті, фактично саме наставник відповідав за всі дії свого вихованця.

Звичайно, читачі можуть заперечити і сказати, а чим займалися в цей час батьки? Батьки, безперечно, брали непосильну участь у духовному вихованні своєї дитини, але разом з цим вони повинні були дбати про будинок, господарство та добування їжі. Якщо врахувати той факт, що за старих часів у наших предків бувало не по одному, і навіть не по двоє дітей, а ціла орава, то їхнє харчування і утримання ставало досить клопіткою справою. У такому разі часу на кожну дитину окремо катастрофічно не вистачало. При цьому явно існувала необхідність зайняти чимось дітей, і подбати про їхнє моральне та фізичне виховання. Можливо, завдяки цьому і з'явився в язичницькій епосі інститут духовних батьків і матерів. У такому світлі, припущення про ідентичність майстрів і наставників, не здається такою вже абсурдною.

Історія Радіння.

Як ви вважаєте, звідки наші предки могли отримати ті духовні знання, які вони мали, і скільки років цій спадщині? Відповіддю першу частину питання служить сприйняття слов'янами культу родових богів. За віруванням наших далеких предків, їхні боги не просто жили десь там у небесній висоті, а й брали непосильну участь у скоєнні доль світу людського. Саме боги давали людям потрібні знання та вміння. Таким чином, духовні знання були здобуті давніми слов'янами від самих богів, а конкретніше від самого Сварога Праотця. Саме тому всі знання, що передаються й досі від одного покоління до іншого, називають Радінням Сварожим. Це великий дар, який був принесений на землю самим Сварогом, близько двадцяти п'яти тисяч років тому, і досі живе та просвітлює людські душі.

Звідки взялося число двадцять п'ять тисяч, напевно, дуже зацікавить читачів. Відповідь на це питання досить неоднозначна, принаймні в інтернеті ви точно не знайдете жодних історичних підтверджень. Це та інформація, яку надають на своїх ресурсах духовні лідери руху рідновірів та неоязичників.

Дані ресурси надають досить цікаву інформацію про те, як виглядає лінія передачі духовних знань від самого Сварога Праотця до наступних поколінь. Першим у ланцюзі Спасів ведичного православ'я виступає Батько Богумир, його діяльність датується саме тим самим терміном, коли верховний бог приніс на смертну землю свій дар. Якщо трохи заглибитись у тему, то можна знайти інформацію про самого отця Богумира. Як розповідає нам одне з джерел, рівно двадцять п'ять тисяч років тому перед настанням ночі Сварожою, відбулася велика битва між послідовниками Кривди та родами Славними (маємо на увазі слов'янські пологи). Не було у тій битві ні переможців, ні програли. Обидві сторони зазнали величезних втрат, але в сторони пологів Славних трапилася велика біда. Перервався ланцюг передачі Радіння, загинули всі носії духовних знань. Тоді люди молилися і звернулися по допомогу до своїх богів, і ті прийшли на землю, щоб чинити свою волю. Боги, що зійшли з небес, побачили якими вірними і добрими були люди з родів Славних, наскільки доблесно вони боролися за праву справу, і як сильно шанували закони богів і предків своїх. Боги дарували всім родам Славним нового старійшину — отця Богумира, якому знову передали знання радейні. Таким чином, отець Богумир став першим Спасом — людиною, що жив у світі смертному, але зв'язок безперервний з богами мав.

Батько Богумир та дружина його, Славуна, стали провідниками мудрості віри та веди православної у світ людський. Вони знайшли і воскресили в собі образи Праотця Сварога і Лади Праматері. Визнали всі отця Богумира і став він першим у новому Колі. Він, подібно до своїх небесних вчителів, висвітлив світлом пальців своїх волхвів. Так заснував він Коло Радетелей. Від Праотця Сварога, у божественній тиші здобув він духовні знання, які потім передав людям. Відновив отець Богумир Покон, і складався з трьохсот шістдесяти карбів, які ніколи й ніким не записувалися, і передавалися лише усно, від одного вчителя до іншого.

Як ми вже згадували, отець Богумир став першим волхвом у Колі Радетелей, який і заснував таємне об'єднання слов'янських волхвів. У отця Богумира та його дружини Славуни народилося багато синів та дочок, які потім стали поконоколенниками, тобто засновниками нових пологів та носіями божественних карбів, які були передані їхньому батькові богом Сварогом. Всі ці пологи, засновані дітьми великої пари, становили Арійський народ. Імена великого отця та його дружини, стали для слов'ян святими та найулюбленішими, не раз бували випадки, коли саме цими іменами у важкі та темні часи люди називали своїх дітей. За переказами, неодноразово Богумир і Славуна знаходили один одного і знову створювали дивовижний родовий союз, оновлюючи «кров» цілого народу. Дуже цікавий факт, який ще раз підкреслює віру наших предків у можливість повторних появ однієї і тієї ж душі в нашому світі. Батько Богумир та його дружина Славуна стали родоначальниками великої науки про важливість та необхідність сім'ї та продовження роду. Ці знання досі відомі як Родолад.

Про Спаса Дажбо.

Після отця Богумира, близько десяти тисяч тому, з'явився народу слов'янському новий Спас на ім'я Дажбо. Його історія не менш вражаюча, ніж історія першого Спаса Кола Радіння. Як розповідає нам один ресурс, народився майбутній волхв Дажбо на землі наших предків, що нині Балканами зветься. Батьком його був шляхетний чоловік, на ім'я Сварг. У той час люди, що живуть на берегах річки Дунай, ще не обробляли землю, а лише розводили худобу і збирали зерна диких трав.

Хлопчик ріс дивовижною дитиною. Він був наділений такими чудовими якостями, як співчуттям, чуйністю до кожної живої істоти, добротою та чуйністю. Однак, цей хлопчик мав одну дивовижну якість — він міг зцілювати своїми руками будь-які хвороби, а також лікувати душу. Руки його були теплими, як сонячне світло, від того подейкували все, що в тілі цієї дитини сила Сурії відродилася. Ім'я у хлопчика була під його вмінню зігрівати людські душі, і називали його Дажбо (є версія, що це ім'я могло звучати і як Даїг, і як Дайбо).

У селі тому, де проживав юнак Дажбо зі своєю родиною, трапилося велике лихо. Мор напав на всю худобу, яка майже повністю вимерла незабаром. Кількість зерен почала зменшуватися. Настав великий голод. Тоді старійшини вирішили відвести свої пологи в інші землі. Розмірковували старійшини так, мовляв, голод від того прийшов, що сам Сварог Праотець закликає їм піти з цих земель і шукати нову обитель.

У цю ж пору, наснився Дажбо сон дивовижний. Побачив він уві сні тому, як зерна дикої пшениці засихають і падають на землю. Але не губилися ті зерна, а прямували в твердь Матінки - Сирої Землі, і через деякий час починали виростати звідти нові пагони. Бачив Дажбо та нескінченні поля, де росла золота пшениця, та на вітрі переливались стебла, що хвилі морські.

Дажбо розповів старійшинам про свій сон, але не всі повірили в його слова. Багатьом здалося справжнім безумством під час моторошного голоду, витрачати останнє зерно на вирощування землі. Частина пологів таки пішла в інші землі, але залишилися в селищі ті, хто вірив у слова юнака, бо знали вони про дар його віщем. Зібрали люди зерна, хто скільки зміг зібрати, і ведені вченнями Дажбо пішли вони поля засіювати. Спочатку вони дерев'яними знаряддями орали земну твердь, а потім кидали в розпушену землю зерна.

Довгий час земля залишалася безлюдною, не показуючи результатів праць пологів слов'янських. Стали люди нарікати, та нарікати, що послухали вони Дажбо і останнє зерно втратили. Але сам Дажбо був до кінця вірний своєму баченню. Така сильна була його віра, настільки полум'яні були слова його, що слухаючи їх люди знову зверталися до віри і чекали на появу дива. І диво сталося, через два місяці побачили все, як із землі почали пробиватися перші, ще зовсім зелені паростки. З кожним днем ​​росла пшениця, наливалася золотом та вагою колосків. Не міг натішитися народ слов'янський диву такому. Коли пшениця дозріла, настала черга збирати її. Так, наші предки здійснили перший обряд урожаю.

Під час жнив юнак Дажбо побачив діву неписаної краси на ім'я Дана. Зачарований був він нею, але в ту пору, надто одержимий він був іншим, щоб побачити полум'я серцевої томління в очах красуні. Занадто захоплений жнивами Дажбо, не помітив і того, що пшениці було надто багато, і з нею треба було щось робити. Тут на арену вже виходить жіночий початок, бо нове диво слов'янському народу явила красуня Дана. Сидячи одного разу біля берегів річки швидкої і дивлячись на потік її бешкетної, прийшло до дівчини видіння, як два кам'яні колеса обертаються та зерна перемелюють легко, а замість них сиплеться мука. Незручно було про своє бачення розповідати Дані самому Дажбо, і пішла вона тоді до його батька Сваргу. Той розповів про бачення дівчини своєму синові, і таким чином дізнався народ слов'янський і про те, що можна пшениці зерна перемолотити і отримати борошно.

Через деякий час одружився Дажбо на прекрасній і мудрій Дані, і народили вони багато дітей, що заснували нові пологи слов'янські, та богів своїх прославляли. Тому нині слов'яни звуться онуками Дажбожими (бо Дажбожими), бо був Дажбо Дідом усіх родів славних, а дружина його Дана, вважалася нашими предками, як володарка вод. Казали, що коли посуха наступала, починала прекрасна матінка співати свою пісню, і проливалась на суху землю дощ благодатний. Коли покинули світ Явій Спас Дажбо та матінка Дана, стали їх почитати, як божеств великих. Сонце назвали Даждьбогом, а воду ім'ям дружини його, у тілі якої виявився дух самої богині Макоші.

Про Спаса Раму.

Минуло понад дві тисячі п'ятсот років, після того, як перейняв вчення духовні Спас Дажбо. Новий виток лінія Радіння слов'янського отримала землях, що називалися Старими Ланами (той самий Альт Анах). Земля ця нині знаходиться на дні Чорного моря. Земля в тих краях була багатою та родючою. Люди з родів Славних працювали не покладаючи рук, і примножували свої багатства. Жилося їм там дуже добре, ніхто не знав жодного горя. Але завжди за часом благодаті приходить час випробувань і великих руйнувань, такий кругообіг буття. Люди повинні пізнати втрати, щоб гідно оцінити все набуте ними. Так, на благодатні землі Старих Ланів насувалася біда.

Тоді був у пологів Славних головним волхвів Рама, він же Раман. Було даровано йому видіння від богів, як вода повстане могутньою хвилею і рушить з півдня, щоб укрити собою Старі Лани. Скликав волхв Рама всіх родоначальників до себе на раду, повідав він їм про своє бачення, і закликав зібрати народ і рушити на схід, щоб врятуватися. Але не всі повірили словам великого волхва, адже вони не хотіли залишати свої розкішні будинки та незліченні багатства, заради того, щоб пуститись у важку подорож у пошуках нового будинку. Тут добре показаний контраст між духовністю людини та її жадібністю. Якщо говорити сьогоднішньою мовою, то ця частина наших предків «розжиріла». Не важко здогадатися, яка саме доля їх усіх спіткала, адже вода світового океану піднялася, і через Еллінське море обрушилася з усією своєю лютою силою на обитель наших предків. Так була стерта з землі ціла культура наших предків. Але спадщина не була втрачена остаточно, адже частина наших предків все ж таки виявилася куди більш розсудливою, і вони пішли за великим Батьком Рамою.

Великий отець Рама привів народи слов'янські у нову землю, що омивалась водами двох річок. Тут йдеться про річки Дністра та Дніпр. Саме там наші предки оселилися і почали відроджувати свою велику культуру. Вони знову почали обробляти землю і розводити худобу. Згодом до родів, що прийшли зі Старих Ланів, приєдналися родинні пологи, що перебралися з берегів річки Дунаю. Так утворився союз, який наші пращури назвали Араттою. Згідно з рідновірами, саме з цього періоду ми і починаємо своє нинішнє літочислення. Таким чином, з заснування першої арійської держави минуло рівно 7518 років, не це якщо вірити рідновірам.

Наші пращури стали активно обживати нову землю, яка виявилася в сто разів більш родючою, ніж колишня. Нині ця земля називається Поділлям, але раніше наші предки звали цю колиску арійської цивілізації не інакше як Праславія. Саме там, великий волхв і отець Рама спостерігаючи за небесним шляхом Даждьбога відкрив дванадцять чертогів (йдеться про сузір'я, не плутати зі знаками гороскопа).

Як і будь-якого іншого часу, рядів з великим Спасом знаходилася і велика Праматір. Такою для батька Рами була його дружина на ім'я Ушас. Вона була надзвичайно мудрою та справедливою жінкою, і вона була відзначена божественною благодаттю. Вона мала сильний дар передбачення майбутнього. Одного разу з'явилося їй видіння про те, що далеко, в східній стороні пролягають землі, що дуже схожі на стару обитель Славних родів - Альт Анах. Праматір Ушас розповіла про своє бачення Спасу Рамі, і серце того наповнилося тугою за втраченою батьківщиною, і захотів він повести до нових земель деякі з родів Славних. Озброївся він прапором, що золотом сонячним сліпило, та синявою небесною сяяла і повів у себе пологи на Схід.

Було в праматері Ушас та інше бачення. Воно було про те, що пологи, які переселяться у східні землі, тисячу років потому, врятують весь арійський народ. Збережуть східні арійці Радіння Сварожье пуще всіх своїх побратимів, і коли настане час, вони знову виявлять духовні знання всім своїм заблудлим родичам. І відродиться тоді з новою силою та могутністю Арія, і знову зійде на народ слов'янська божественна благодать. Таке було пророцтво великої Ушас, що вказала чоловікові своєму істинний шлях.

Про Спаса Орію.

Думаєте, що історія Радіння Сварожого обірвалася на Спасі Рамі?! Як би не так, у нас попереду ще кілька цікавих історій. Тим, хто продовжив велику справу отця Рами, був Спас наречений Орієм. Як розповідає легенда, народився він у землях Інських. Це були ті землі, куди свого часу привів пологи арійські Спас Рама. Батько Орій походив з роду Дажбо і був його справжнім онуком, але волхви стверджують, що Орій був однією з реінкарнацій свого прабатька. Тоді ми можемо стверджувати, що всі Спаси таким чином є частинами однієї й тієї ж душі, що в різні часи приходила в Явій світ, щоб урятувати синів родів Слов'янських.

Між Спасом Рамою і Спасом Орієм пролягала відстань у дві тисячі п'ятсот років. Що ж сталося з арійськими синами, що влаштувалися на сході?! Для них настала пророча Сварожья Ніч, коли їхня честь і чеснота виявилися розтоптаними під тиском темних сил. Все почалося з того, що сини арійські вирішили взяти за дружину дочок із народу Дасуєв. Бажали вони своєю кров'ю витіснити кров цього іноземного народу, але трапилося інше. У світловолосих і блакитнооких арійців від іноземних дружин стали народжуватися діти чорняві і чорноокі. Перший гріх був саме в гордині синів арійських, бо захотіли вони різноманіття світу припинити. Тому й зіграла з ними доля злий жарт. Дасуї не були злими, але вони були іншими, з іншою вірою та іншим порядком, який суперечив Радінню Сварожому. Тому заборонено була родам слов'янським кров свою розбавляти чужою кров'ю, бо це принесло б за собою втрату споконвічної духовної спадщини, що прийшла до слов'ян від самих богів. Але часом люди схильні забувати найважливіші заповіді і йти на поводу у власної марнославства і похоті. Саме таке лихо і сталося на Сході з арійськими синами.

Відбулася велика битва на полі Кура. Тоді майже знищено був сам колір арійської раси. Все почалося з одного із синів княжого роду, що був народжений у союзі арійця та діви з Дасуїв. Був він темношкірим та чорнооким, за це арійці прозвали його Чорним. Давньою мовою це прізвисько вимовлялося, як Крішна. Саме він посварив синів із роду Старого Хорива. Він проголосив себе богом і повів за собою деякі з родів Славних і привів їх на поле Кура. Почалася тоді жахлива бійня, коли брат пролив кров брата свого, а син кров батька свого.

Спас Орій також брав участь у тій моторошній бійні, і був одним із роду Старого Хорива. Бачив він на власні очі, як у занепад приходило Радіння Сварожье. І причиною цього лиха було далеко не віроломство темного княжича. Ні, першорядна причина лежала саме в самих Аріях, які запишалися собою і засліплені земними багатствами забули про заповіти богині Макоші. Щоб спасти народ свій і Радіння Священне, Спас Орій навернувся в тишу божественну, і попросив допомоги у родових богів. І кажуть перекази, що в тиші тієї священної почув Спас Орій голос самого бога Кришеня, що сказав йому вести народ арійський на захід, у ті землі, звідки вони прийшли. Почув отець Орій і голос Сварога Праотця, і наказав той йому, дотримуватися вказівок вищого божества. І повів пологи, що вціліли за собою Спас Орій. Так повернулися слов'яни на землю, що згодом величалася Руссю.

Переказ розповідає і про те, що Спас Орій об'єднав усі пологи слов'янські та збудував місто на честь сонячного божества Даждьбога. Названо було те місто Сур'єградом, але після того, як воно стало престольним, то на честь свого першого правителя перейменовано було його на Києград (надалі став Києвом). І правити в ньому почав старший із синів Спаса Орія - Кий.

Про Спас Колодії.

Задовго до наших днів, а якщо бути точніше, то дві тисячі п'ятсот років тому втілився дух отця Орія для слов'янського народу в новому Спасі, що названий був Колодієм. Саме він навчив наших предків правильно приносити жертви та потреби богам родовим. Його історія почалася тоді, коли знову прийшов до слов'ян великий голод. Була посушлива пора, яка дозволяла благодатному дощу пролитися на твердь земну, щоб зробити її плодоносною. Тоді великі волхви Кола Радіння сказали, що людям треба принести богам велику жертву. Першим, хто зголосився зробити це жертвопринесення і був Спас Колодій. Насамперед він віддав людові все своє майно та свою кров. Люди, натхненні його вчинком і мужністю, вирішили влаштувати велику братчину і принесли туди все найкраще, що мали. Вони святкували весь день, аж до заходу сонця. Коли ж трапеза була закінчена, піднявся Спас Колодій і вийшов на пагорб. Він устромив у землю спис, а не саму його вершину поставив колесо. Після всього цього, він сам, своїми руками підніс до ніг палаючу смолоскип, і згорів у священному вогні. Боги прийняли його велику жертву і дарували нашим предкам урожай, який був багатшим за всі попередні.

Спас Колодій виявив древнім слов'янам справжнє значення жертвопринесення. Він показав, що, приносячи жертву родовим богам, людина утворювала тісний і прямий зв'язок із самими богами. Найважливішу роль грала сама жертва, а душа людини, під час її принесення. Спас Колодій встановив для давніх слов'ян три види жертвоприношень. Перший вид визначав зв'язок богів із людьми через годування священних тварин. Другий і третій вид жертвоприношень мав на увазі зв'язок, заснований на стихіях. У ролі таких стихій виступав вогонь та вода.

Велике діяння Спаса Колодія знаменувало те, що, коли людина приносила жертву, він ставав подібним до своїх богів, коли ті дарують сої блага смертним дітям. Цей великий батько виявив своєю жертвою всю суть слов'янського світогляду — треба забути про себе і поставити свій рід і своїх богів понад власні егоїстичні бажання.

Врятував Мамай, чи все таки хан Мамай?

Після падіння Київської Русі минуло майже триста років. Нова віра прийшла на російську землю, і ім'я їй християнство. Прихильники нової віри всіляко намагалися стерти з слов'янської землі вірування предків і будь-яка згадка про нього. Це час, коли вибухнула епохальна Куликівська битва між ханом Мамаєм і великим князем Дмитром Донським. Але навколо цієї історичної події стільки пересудів, що неможливо повністю розібратися, де все ж таки прихована істина.

Ми наведемо одну з існуючих гіпотез, які стосуються історичної особистості Мамая. Почнемо ми своє обговорення зі згадки однієї старої ікони, що датується серединою сімнадцятого століття, і вона збереглася в музеї міста Ярославля. Ця ікона містила сцену Куликівської битви. Стиль іконопису тієї епохи, коли було створено цю ікону, мав на увазі те, що будь-яке зображення після завершення покривалося шаром оліфи. З часом оліфа цілком темніла і робила саме зображення практично невиразним. Таким чином, ставало можливим на старе, повністю почорніле зображення накласти нове. На початку минулого століття вченим вдалося за допомогою деяких хімічних речовин зняти подібні зображення і відкривати початкові картини. Так само вчинили і з Ярославською іконою в 1959 році, коли з неї зняли всі верхні верстви, і відкрили первісне зображення Куликівської битви.

Ось тут і чекав істориків та дослідників несподіваний сюрприз. Справа в тому, що на початковому зображенні, між так званими татарами під проводом хана Мамая та воїнами Дмитра Донського, не було жодних відмінностей в обличчях. Ті самі риси обличчя, ті ж самі прапори. Виникає питання, а може хан Мамай і не був ніяким монголом, або магометаніном. В історичній праці «Сказання про Мамаєве побоїще», говориться, що коли «цар» Мамай побачив, що наближається смерть його, то закликав він на допомогу богів своїх. Цими богами були: Хорс, Перун, Саламат та Раклій. Щось не пахне тут іновірством монгольським. Хіба став би іновірець нашим давнім богам молитися? Сумнівне, проте твердження.

Існує ще один, дуже цікавий факт, пов'язаний з ханом Мамаєм. Справа в тому, що з його ім'ям тісно пов'язане таке поняття, як орда. Але цим словом позначали як монгольські війська, а й російські теж. Ось вам наочний приклад: цитата із Задонщини звучить приблизно, як звернення до Мамая, мовляв, навіщо ти поганий посягаєш на землю російську. Далі слідує ось таке запитання: «То тя била орда Залеська?». Так назвали тоді Володимиро — Суздальське князівство. Так, що ми можемо припустити, що хан Мамай вів за собою зовсім не іновірців, а тих же слов'ян, так як на Ярославській іконі, прапори в обох військ однакові.

Поговоримо ще про один разючий історичний факт, який може перевернути всю теорію про особистість Мамая. За джерелами стає відомо, що Мамай був тисяцьким, тобто воєначальником, ватажком. Він за кілька років до знаменитої Куликівської битви зрадив свого володаря хана і почав збирати ополчення, щоб захопити владу. У той самий час, у князя Дмитра Донського розгортається власна сцена зради. Його зраджує якийсь Іван Вельямінов, який є синами тисяцького. Після своєї зради Іван знаходить свій притулок в орді, де він має намір зібрати армію і піти проти свого князя. Погодьтеся, що події тисяцьких, що в першому, що в другому випадку дуже схожі між собою, але ми поки не розкриватимемо всі карти.

Згідно з літописом, тисяцький Іван Вельямінов був страчений князем Дмитром, одразу після його перемоги в Куликівській битві. На честь цього події, за наказом самого князя почали карбувати особливі моменти, які зображували перемогу Дмитра. З одного боку монети зображено сам князь та її ворог, які озброєні мечами і готові розпочати кривавий поєдинок. На звороті зображений князь здобув перемогу над своїм противником. В одній руці він тримає меч, а в іншій щит, і прямо біля його ніг лежить відтята голова тисяцького Івана. Якщо поки що ніхто не вловив якусь дивність у зображеннях, то автор пояснить читачам. Справа в тому, що згідно з літописом Івана Вельямінова стратили, але хіба страти використовують щит?! Виходить, що свою смерть зрадник тисяцький знайшов на полі битви, де він бився проти свого колишнього князя. Сталося це все під час Куликівської битви, а не після неї. Також, проводячи паралель, з історичних аналогів відомо, що зазнавши поразки хан Мамай втік, і того ж року відбулася його битва проти нового супротивника — хана Тахтамиша, який у підсумку й обезголовив Мамая. Битва ця відбулася на берегах Калки. Наведемо ще один дуже цікавий факт, в літописі при описі цих дійств не використовувалися голосні звуки, таким чином і Куликове і Калка, згадуються як ідентична абревіатура «КЛК».

Напевно, у читачів вже виникли якісь припущення, але автор поки що наведе ще один факт. Археологами було виявлено монети, які належать до періоду правління великого князя Дмитра Донського. На одному боці таких монет вибито їм найбільшого князя, а з другого боку написано ім'я хана Тахтамиша арабською. Прийнята більшістю істориків версія свідчить, що ці монети з одного боку карбував сам князь, а з іншого боку хан, ось вони були такими подвійними. Але, варто згадати і той факт, що на Русі на той час використовували три мови: російську, татарську та арабську. Те саме ім'я правлячої вельможі могло бути написано кількома мовами. Ось тут і настав момент істини. Нова теорія дослідників, які наводять дуже вагові аргументи, вважає, що великий князь Дмитро Донський і хан Тахтамиш були однією і тією ж людиною, і не було жодних двобитв, а була лише одна, яка занапастила хана Мамая (Івана).

Ось таким чином виходить, що ми з точністю не можемо стверджувати, хто є хто. Сучасні рідновіри щосили просувають ідею у тому, що Куликівська битва була останнім відкритим зіткненням істинної слов'янської релігії з християнством. У тому інтерпретації, хан Мамай мав царське стан і був справжнім спадкоємцем «арійського престолу слов'ян». Взагалі в історії вказується, що люди, які перебували під керівництвом хана Мамая займалися землеробством. Таке твердження ставить історичну особистість і походження хана під сумнів, адже племена кочівників, які йшли за ним, ніяк не могли бути землеробами.

Замість епілогу.

Вся ця величезна стаття була написана тільки для того, щоб допитливий читач міг мати хоч невиразне уявлення про такий слов'янський обряд, як радість. Ми дізналися історію Спасів, які продовжували духовний шлях і навчали мудрості наших предків. Давайте ще раз, для закріплення матеріалу поговоримо про те, що собою являє Радіння.

Обряд Радіння — це не лише сукупність якихось ритуалів, а насамперед це перетворення людської душі. Радіння має на увазі під собою, прагнення людини прийняти сонячну енергію істинного слов'янського православ'я. Навіть сьогодні будь-яка людина, незважаючи на вік, етнічне походження та багато інших факторів, може стати так званим «Арієм». Вся суть цього переходу полягає в тому, що людина відмовляється від усієї скверни: від коров'ячого м'яса, алкогольних напоїв, статевих зв'язків поза шлюбом, від вживання нецензурних слів, від куріння та інших шкідливих звичок, які здатні забруднити тіло та дух людини.

Правильно мислячий «арій» починає створювати навколо себе свій життєвий простір. Він стає центром цього простору, як продовження божественної сутності Роду Всемогутнього, і він навчається керувати цим простором, спрямовуючи свою духовну енергію у правильному руслі. Кожну свою перемогу арій пов'язує з благодаттю своїх богів, які дарували йому це за його труди та зусилля. У своїх поразках правильно мисляча людина, з правильною духовною установкою, не звинувачує своїх супротивників та недоброзичливців. Насамперед, така людина шукає причини у собі, адже вона вже усвідомила себе господарем власного життєвого простору. Якщо є проблеми і якісь складнощі, то вони починаються саме з нього. Також свої поразки, правильні «арії» розглядають як підказку даровану їм згори. Можливо, поразка і невдача привід задуматися у тому, що мета не відповідає істинному призначенню людини. Таким чином, арій переймаючи слов'янську радість, починає відкривати в собі божественну суть своїх творців, і вчиться керувати цією енергією.

Про Перше послання до Коринтян апостола Павла, частина четверта і остання

Що таке духовні дари? З тексту 12-го і 14-го розділів Першого послання до Коринтян ясно видно, що під духовними дарами розуміли прояви у віруючих особливих благодатних дій Божих: говоріння іншими мовами, пророцтва, зцілення та багато іншого.

Дарунки Бога

Апостол пояснює: ніхто, що говорить Духом Божим, не скаже анатеми на Ісуса, і ніхто не може назвати Ісуса Господом, як тільки Духом Святим(1 Кор. 12 3). Ці слова означають, що людина, яка має дійсні благодатні дарування, ніколи не заперечуватиме Ісуса Христа. Духовні дари подаються лише через віру в Христа, який обіцяв учням: ім'ям Моїм виганятимуть бісів; говоритимуть новими мовами; братимуть змій; і якщо що смертоносне вип'ють, не зашкодить їм; покладуть руки на хворих, і вони будуть здорові(Мк. 16 , 17-18). Тому невіруючий не може мати духовних дарів.

Апостол Павло висловлює дуже важливу думку: Дари різні, але Дух один і той самий; і служіння різні, а Господь один і той самий; і дії різні, а Бог один і той же, що робить все у всіх. Але кожному дається прояв Духа на користь(1 Кор. 12 4-7). Кожне духовне дарування — передусім дар Бога, тому Бог може діяти різними способами у різних людях. Мабуть, коринфські християни, які мали духовні дари, намагалися «блиснути» ними перед іншими. Або виділяли деякі види дарів, що виявлялися в особливих і зовні дуже разючих формах, наприклад говоріння мовами. Іншими дарами нехтували, тому що вони не справляли великого зовнішнього ефекту. Тому апостол нагадує коринтянам, що різні дари подаються Богом для користі всієї Церкви, а не для особистої слави тих, хто має ці дари. Дар - це саме дар. Причина дару – Бог, а не особисті заслуги чи гідності людини, тому дари виробляє один і той же Дух, розділяючи кожному особливо, як Йому завгодно(1 Кор. 12 , 11). Віруючі, які отримали різні духовні дарування, не повинні звеличуватися один перед одним і сперечатися про те, чиє дарування краще. Апостол пише: як тіло одне, але має багато членів, і всі члени одного тіла, хоча їх і багато, становлять одне тіло,так і Христос(1 Кор. 12 , 12). Як у тілі немає зайвих, непотрібних органів, але кожен з них по-своєму важливий і необхідний, так само і в Церкві (див.: 1 Кор. 12, 13-26). Тому християни становлять тіло Христове, а порізно – члени(1 Кор. 12 , 27).

Найважливіший дар

Але все ж таки серед різних духовних обдарувань є єдиний дар, до набуття якого повинен прагнути кожен: Ревнуйте про дари великі, і я покажу вам шлях ще найкращий(1 Кор. 12 , 31).

Який це дар? Апостол пише: Якщо я говорю мовами людськими та ангельськими, а любові не маю, то я — мідь, що дзвінить або кимвал звучить. Якщо маю дар пророцтва, і знаю всі таємниці, і маю всяке пізнання і всю віру, так що можу і гори переставляти, а не маю любові,- то я ніщо. І якщо я роздам увесь маєток мій і віддам тіло моє на спалення, а любові не маю, немає мені ніякої користі.(1 Кор. 13 1-3). Дар говоріння іншими мовами, пророцтва, чудотворення не принесуть жодної користі, якщо в нас немає любові. 13-й розділ Першого послання до Коринтян зазвичай називається «Гімном любові». Тут слова апостола звучать у буквальному значенні як поезія, що проникає у самі глибини людського серця та розуму. У той же час вони настільки прості, що їх можна завчити напам'ять: Любов довготерпить, милосердить, любов не заздрить, любов не звеличується, не пишається, не бешкетує, не шукає свого, не дратується, не мислить зла, не радіє неправді, а тішиться істиною; все покриває, усьому вірить, все сподівається, все переносить. Кохання ніколи не перестає, хоч і пророцтва припиняться, і мови замовкнуть, і знання скасується(1 Кор. 13 , 4-8).

Напевно, на запитання: «Що таке кохання?» — немає більш точної відповіді, ніж той, що дав святий апостол Павло. Кохання - це самозречення, відмова від свого заради інших. Тому любов проявляється в терпінні та милосерді (тобто милуючому, люблячому серці). Любов несумісна із заздрістю чи гордістю, роздратуванням та злом. Але найголовніше, кохання — нескінченне. Нині слово «любов» знецінилося настільки, що пишномовним — «зайнятися любов'ю» — просто називають блуд. Ось так, до невпізнання, можуть спотворюватися слова… А апостол Павло писав, що любов є для нас дорогою у вічність — коли настане досконале, тоді те, що частково припиниться(1 Кор. 13 , 10). Припиняться пророцтва, зцілення, знання — у вічності у цих дарах не буде потреби. І залишиться лише любов, взаємна любов Бога та людини. Тепер ми бачимо ніби крізь [тьмяне] скло, вороже, тоді ж віч-на-віч; тепер знаю я частково, а тоді пізнаю, як я пізнаний. А тепер перебувають ці три: віра, надія, любов; але кохання з них більше(1 Кор. 13 , 12-13). Тому й прагнути, перш за все, потрібно до тих дарів, які завжди будуть.

Дар мов

Прагнення любові не виключає отримання інших дарів. Наприклад, дар пророцтва чи говоріння мовами: Бажаю, щоб ви всі розмовляли мовами; але краще, щоб ви пророкували; бо той, хто пророкує краще, ніж той, хто говорить мовами, хіба він буде й пояснювати, щоб церква отримала повчання(1 Кор. 14 5). Про дар мовлення потрібно розповісти докладніше. Якщо з пророцтвом справа більш-менш ясно (пророцтво можна розуміти і як повчальне слово про майбутні події, і як умовляння до покаяння або заклик до подвигу), то з «мовами» все набагато складніше.

Тема правильного розуміння дару мов, або глосолалії (це слово походить від двох грецьких слів: «глосса» — мова, «лалео» — говорити), стає особливо актуальною сьогодні — серед численних протестантських сект зустрічається чимало таких, які заявляють про наявність у них дару глосолалії. При цьому наявність глосолалії розуміється як свідчення реальної дії Святого Духа під час сектантських зборів. Зазвичай «дар мов» серед таких сектантів проявляється як безладне бурмотіння чи крики, які нерідко супроводжуються конвульсіями, плачем чи нестримними веселощами.

На жаль, апостол Павло не залишив докладних описів того, як виявлявся дар мовлення серед коринфських християн. Але здається вельми сумнівним те, що коринтяни билися в конвульсіях під час зборів (якби таке справді мало місце, то, швидше за все, апостол Павло згадав би про це і навряд чи похвалив коринтян за подібні «дари»; до речі, наприкінці й глави апостол пише: браття, ревнуйте про те, щоб пророкувати, але не забороняйте говорити й мовами; тільки все має бути пристойно і поважно(1 Кор. 14 , 39-40)). І чи дійсно цей дар повинен зберігатися в Церкві і зараз?

Як було сказано вище, єдиним неминущим даром є любов. Всі інші дари – тимчасові. До того ж у Святому Письмі під глосолалією можуть розумітися різні речі. Сам апостол Павло пише про людські та ангельські мови (див.: 1 Кор. 13 , 1), але знову без докладних пояснень (хоча в іншому Посланні апостол оповідає про людину, яка був захоплений до раю і чув невимовні слова, яких людині не можна переказати(2 Кор. 12 4)). Чи розуміється під глосолалією здатність говорити іноземними мовами без підготовки чи здатність розуміти мову Ангелів? Не ясно. Зрозуміло лише одне, проте: апостол Павло не вважав цей дар необхідною умовою спасіння (рятівна насамперед любов). Тому навряд чи конвульсії сучасних прихильників глосолалії можна вважати проявом стародавнього дару мов, згаданого у Святому Письмі.

Євангеліє в короткому переказі

У чому суть Євангелія — благовістя, яке проповідує по всій землі апостоли Христові, до яких належить і Павло?

Ось відповідь самого апостола Павла: Нагадую вам, браття, Євангеліє, яке я благовістив вам, яке ви й прийняли, в якому й утвердилися, яким і рятуєтеся... Христос помер за гріхи наші, за Писанням, і що Він був похований був, і що воскрес третього дня, за Писання(1 Кор. 15 1-2, 3-4). Бог став Людиною, щоб померти і воскреснути. Можливо, хтось вважав Христа просто мудрецем, чи великим святим, чи чудотворцем і цілителем хвороб (можна згадати питання Христа апостолам – за кого шанують Його люди і самі апостоли) (див. Мф. 16 , 13-19)). Але Церква вірить не в мудреця чи цілителя, а в померлого і воскреслого Бога, який став заради нас Людиною.

Без віри у Воскресіння Христове немає християнства: якщо Христос не воскрес, то і проповідь наша марна, марна і ваша віра(1 Кор. 15 , 14). Якщо Христос не воскрес, ми втрачаємо надію на спасіння, тому що немає позбавлення від смерті. Тому апостол Павло вигукує: Христос воскрес із мертвих, первісток із померлих. Бо як смерть через людину, так через людину і воскресіння мертвих. Як у Адамі всі вмирають, так у Христі всі оживуть(1 Кор. 15 , 20-22). Ці слова дуже співзвучні міркуванням апостола Павла в 5-му розділі Послання до Римлян, де він говорить про те, що як смерть і осуд увійшли у світ через одну людину, так само через одного Господа Ісуса Христа були даровані виправдання і життя (див. : Рим.5, 12-19).

Христос – це новий і останній Адам: перша людина Адам стала душею живою; а останній Адам є дух життєдайний(1 Кор. 15 , 45). Тому всі ми – діти Нового Адама, покликані віддавати дяка Богу, який дарував нам перемогу Господом нашим Ісусом Христом!(1 Кор. 15 , 57).

Ілюстрація з відкритих інтернет-джерел

Газета «Православна віра» № 21 (521)

Кордони між світами тепер не такі непроникні, як кілька десятиліть тому, і завдяки цьому нам легше встановити контакт з іншим світом. Якщо ви не знайшли ще жодного божества для свого життя, то можете попросити, щоб воно здалося вам. Після цього прохання слідкуйте за тим, що з вами відбувається. Відповідно до того, що відбувається, ви можете зрозуміти, хто це: можливо, він відразу назве вам своє ім'я. Цьому новому голосу та результату ваших дій ви можете довіряти! Збережіть це, але не записуйте ім'я негайно на візитній картці. Таким шляхом ви дізнаєтеся, який день тижня вам має значення, в якому міститься велика енергетика.
Задайте питання своєму божеству, і перша відповідь, яку ви отримаєте, буде правильною. Все подальше, що ви почуєте, буде помилковим, оскільки це є проявом вашого «Я». За допомогою деяких вправ вам вдасться вступати в контакт з вашим божеством у будь-який час і запитувати його поради. Не обтяжуйте їх незначними проханнями.

Ігор Варнек

Оскільки питання у тому, як, коли у якій послідовності проводити т.зв. рунічний ритуал виникає у новачків практично в рамках кожної теми розділу "Руни", нижче буде дано приблизний опис класичного ритуалу Північної Традиції (на базі Малого Ритуалу), проведення якого може знадобитися як при віщуванні, так і при виконанні інших дій за допомогою Рун, а також в інших проявах ритуальної магії Північної Традиції (скорочено СТ).

Отже, основними етапами ритуалу є:

- Очищення;

- Освячення;

- Підготовка;

- Закликання;

- Звернення;

- Вершення;

- Погашення.

Розглянемо ці етапи докладніше.

ОЧИЩЕННЯ:

Процес очищення полягає не тільки в очищенні місця від зайвих предметів і всього, що не відповідає поставленим завданням, а й у очищенні простору у всіх планах Буття, доступних Світу СТ. Як правило, очищення проводиться Вогнем і Водою - простір майбутнього ритуалу повільно обноситься свічкою над чашею з водою з такою швидкістю, щоб на 10-20 см руху у воду падав віск, що відгорів. Вогонь і Вода – взаємовиключні елементи, що дозволяє не тільки відігнати нижчі ефірні сутності, що вогню бояться, але й відключити природні струми сил, щоб забезпечити максимальну нейтральність місця проведення ритуалу. Все, що виникає, приходить і діє всередині очищеного простору, має підкорятися волі ритуалу, а не іншим, нерідко непідконтрольним джерелам волі.

ОСВЯЩЕННЯ:

При Освяченні місця обряду здійснюється повна закупорка простору і часу в усіх планах Буття. У разі проведення Малих Ритуалів це здійснюється шляхом накреслення символу молота Тора (Мьольніра) з боку Півночі, Сходу, Півдня, Заходу, Неба та Землі. При цьому вимовляється: “Молот Півночі (Сході тощо.)! Благослови це священне місце!”. Маг СТ повинен повністю замкнути простір навколо себе, щоб ніхто і ніщо не проникло і не залишило коло без його відома та волі.

Знак молота Тора називається або «Торсхамар», він є перевернутою буквою «Т», тобто вертикальною межею і знизу горизонтальною межею. А сам процес освячення знаком молота Тора сильно нагадує християнський звичай «осінити хрестом», вірніше сказати, що дія «перехрестити» була запозичена у давніх північних народів. Як осінять хрестом, уявляють, я думаю, все. Ну ось, і освячення знаком молота Тора – це такий самий ритуал, тільки замість хреста пальцями креслиться перевернута буква Т, яка і є цим знаком.

Як правильно креслити молот Тора ви можете подивитися на цій картинці.

Дізнатись докладніше про молот Тора? Тисні на картинку.

ПІДГОТОВКА:

У вже освяченому місці починається підготовка до власне ритуалу. Формується внутрішній малий круг, як правило, з рунного набору, встановлюються (наприклад, на вівтарі).

__________________________

Вогонь __________ Повітря___

___(свічка)_______(пахощі)

Символи__________

Богів та Цілі________

____________________________

Земля____________Вода____

___(сіль)________(проточна вода)

ЗАКЛИКАННЯ:

Закликання - це момент, коли в освячене коло ритуалу починається запрошення всіх Сил, які потрібні для його нормального проведення. На початку проведення Маг оголошує Силам, що керуючись правом Посвяченого, згідно з потребами він починає ритуал і в суворій послідовності закликає Сили.

Насамперед закликаються Першостихії, потім Повний Тінг Богів, потім Боги СТ, потім – Боги, які безпосередньо займаються цим питанням, і під кінець та сила, яка виконуватиме волю Мага.

Порядок закликання стихій важливий, але значно важливіша його форма.

У разі закликання Первостихій це суто вольова дія, що несе в собі усвідомлення власної сили та можливостей. У випадку з Богами – поважне, але наполегливе прохання рівного до рівних, а у випадку із силою-виконавцем – наказ.

Закликання приковує погляди Сил до місця Ритуалу, наповнює його необхідною енергією та формує поле майбутньої події.

ВИКЛИКАННЯ:

Звернення є зверненням до задіяних у Ритуалі Силам з поясненням причин, з яких “усі присутні тут” зібралися, завдань, які будуть поставлені, плати, яка буде принесена, а також перерахуванням того, що безпосередньо від кожного учасника потрібно. Порядок Звернення ідентичний порядку Закликання, форма Звернення – заклинального типу з використанням максимальної кількості Законів Буття.

Як правило, поширене Звернення до Богів СТ шляхом прочитання вис, як до Сили, здатної незначним своїм втручанням повернути спірну чи нестійку ситуацію в бік, що задовольняє Мага СТ.

Крім того, у разі потреби Звернення може здійснюватися до будь-якої із Сутностей, залежно від обставин, що склалися.

Звернення є також однією з технік, що проводиться поза Ритуалом у вільній формі. Необхідною та достатньою умовою для Звернення є атрибут тієї Сили, до якої направлено Звернення, а також принесення плати. Внеритуальне Звернення – досить простий процес, який дозволяє ефективно вирішувати дрібні проблеми.

ВІРШЕННЯ:

Вершення є серцем Ритуалу – його суть, заради якої Маг СТ і проводить весь ритуал. При Вершении Маг проводить необхідне дійство (наприклад, нанесення чи запалення Рун), віддає обумовлену плату Силам, покликаним у Коло, і навіть віддає безпосередній наказ Силі-виконавцю виконати його волю, скріплену згодою Богів. Наказ повинен включати визначення мети, характеру необхідного впливу, вказівку методу впливу, часу, за який необхідний вплив має відбутися, та умов, за яких Сила буде вільна від виконання покладених на неї зобов'язань. У ритуалі плата Силі-виконавцю та іншим має символічний характер, оскільки повну плату вони отримують після закінчення ритуалу або після виконання роботи.

ПОГАШЕННЯ:

Погашення – завершальна стадія Ритуалу. Відпустивши Силу-виконавницю виконувати завдання, Маг СТ по черзі звертається до Сил з подякою за надану допомогу та увагу, і просить їх відвернути свій погляд від місця ритуалу і повернутися до своїх справ. Порядок звернення до Сил – протилежний Закликанню та Зверненню. Форма звернення побудована на тих самих принципах. Після того, як Сили покинуть місце проведення ритуалу, збираються Предмети Сили, знімається захист із місця, а з приношеннями здійснюються обумовлені дії. Після завершення ритуалу на місці його проведення ніщо не повинно говорити про те, що і навіщо тут відбувалося. При дотриманні цієї умови можна вважати, що ритуал завершено.

Зрозуміло, роботі з рунами притаманний індивідуальний підхід, і деякі практикуючі при віщуванні та створенні рунічних формул зовсім обходяться без ритуалу. Тому хочу підкреслити – описаний вище спосіб дії не є обов'язковим і вимагає неухильного дотримання, а лише один із можливих (зараз складно сказати, як саме чинили древні скандинави і які ритуали вони використовували, а також – чи використовували ритуали взагалі).

Тому вибирати, зрозуміло, вам самим, керуючись перш за все своєю інтуїцією.

ДНІ ЗВЕРНЕННЯ ДО БОГ З РІЗНИХ РИТУАЛІВ

Понеділок– Фрігг – справи сімейні, “білі” привороти та скручування, захист сім'ї, обряди на успішні пологи, спокійний перебіг вагітності тощо. (Місяць)

Вівторок– Тюр – захист, справедливість, перемога, бої. (Марс)

Середа– Один – у принципі як батько чаклунства може допомогти у різних сферах, в обрядах на здобуття мудрості, розвиток талантів, ясновидіння. (Меркурій)

Четвер– Тор – будь-які захисту, обряди на відновлення справедливості. Зворотна ситуація – коли ви маєте рацію і вам треба це довести. (Юпітер)

П'ятниця– Фрея – кохання, плідність, пристрасть. (Венера)

Субота– Хель. Все що несе символи смерті та льоду – остуди, відвороти, розсорки, обряди на відторгнення людей, псування з переходом до праотців (але відразу обмовлюся – якщо дозволять). Також субота це Норни – три богині долі – Урд (доля), Верданді (становлення) і Скульд (борг). то вони на допомогу. (Сатурн)

Неділя– Бальдр – цілительство, як фізичного тіла, так і тонких. Чищення, відновлення сил, регенерація тканин. Ще в неділю день сонячної богині Сунни – до неї також звертається з питаннями цілительства, плюс обряди на набуття щастя, радості життя. (Сонце)

ДАРИ БОГАМ. ЩО І КУДИ ПІДНОСИТИ?

На рахунок дарів - найвірніше замовити сон, щоб вам показали чогось потрібно. Пиво темне це звичайно здорово, але дарувати його всім богам не слід. Загалом із напоями можливі варіанти – вина, лікери також допустимі. Фрейе і Фрігг - виробні прикраси з напівдорогоцінного каміння (потім скину інфу якому богу який камінь підходить) можна здобу, солодощі. Фрей дуже любить бурштин. Сунне за традицією приносять млинці. Але знову ж таки, слухайте свою інтуїцію, дивіться та запам'ятовуйте сни.

Працюючи з рунами дуже часто виникає питання, якому Богу, що підносити? Думаю, інформація буде корисною.

Один– темне та світле пиво, мед, предмети у формі меча, кільця, північну рибу, морепродукти,

дичину, міцні алкогольні напої.

Тор- Пиво, хліб, м'ясо, рибу, металеві предмети, міцні алкогольні напої.

Тюр– темне та світле пиво, хліб, дичину тощо.

Хеймдалль- Пиво, міцні алкогольні напої, дичину, мед.

Ньорд– чаші наповнені солоною водою, вином, хлібом, фруктами, травами.

Локі- Пиво, мед, жертовний вогонь.

Фрейя- Солодкі слабоалкогольні напої, прикраси, фрукти, солодощі, намисто, хутро.

Фрейр- Хліб, пшениця, слабоалкогольні напої, мед, фрукти.

Хель- М'ясо, міцні напої, монети, свіжий хліб, тканину.

Фрігг- Солодкі слабоалкогольні напої, прикраси, фрукти, солодощі, тканину.

Улль– пиво, мед, хліб, шерсть, кільця та ін.металеві вироби.

Бальдр- Фрукти, мед, вино, квіти

Ідун- Яблука, фрукти, солодкі напої, хліб, тканину.
Браги– мед, пиво, вино.
Скади- Гріг, горілка з льодом, лісова та гірська їжа тваринного походження.
Ейр- Джерельна вода, каша на воді, дикі ягоди, мед.
Сив– ячмінні коржики з малим та медом, ягідний штрудель.
Сюн– заварені шматочки яблук із щіпкою гіркого полину.
Праця- Пиво.

В основному, звичайно, дари у більш традиційних варіантах – пиво, медовуха, хліб, м'ясо, цибуля тощо.
Жіночі божества досить охоче приймають солодощі та не надто грубі напої. Загалом ніщо тут аксіомою не є. Народ ніс те, що міг, що було доступно, хоча, зрозуміло, зважав на особливості того чи іншого божества. Такими особливостями, наприклад, були тварини, що співвідносяться з божеством, які на честь нього і могли подаватися в дар, а вірніше їх м'ясо.

Куди нести дари?

Одну – ясен, тис.
Тору – дуб, горобина.
Фрейр - плодові дерева, чагарники (ліщина, ялівець, аґрус).
Тюр - можна до ясена.
Хеймдалль - ясен, тис.
Бальдр – липа.
Локи також можна до ясена.
Улль – тис, ялівець.
Фрей – бузина.
Фрігг – береза, липа.
Скаді – ялинки, карликові берези.
Ейр – береза.
Індун – можна до ясеню або яблуні.
Сив – горобина.
Сіль (Сунна) – ясен.
Сюн – ясен.
Праця – ясен.

Взагалі найуніверсальнішим деревом є ясен. Тому, якщо не знаєте чи не впевнені, куди нести, несіть до ясеня. Також якщо робите загальний дар, звернений всьому пантеону відразу, то теж до ясена.
Для чоловічих божеств можна вибирати "чоловічі" дерева, для жіночих, відповідно, більш жіночі. Тим же жіночим божествам підійдуть дерева, що квітнуть і плодоносять солодкими плодами. Хоча й зі своїми винятками.
Іноді з дарами можна особливо не експериментувати. Просто віднесіть яблук (бажано жовтих) і подайте їх як побажання божеству здоров'я та довголіття. Нічого несподіваного у такій думці немає. За германо-скандинавською міфологією їхні боги смертні. Щоб продовжувати своє довголіття та здоров'я, їм доводиться їсти золоті яблука, хранителькою яких є Індун. Тому такий жест цілком співвідноситься з північною традицією.

Віси Богам

ФРЕЙЄ

Про Фрейя, Богиня,
У Сессрумнір панує!
Дочка Ньорда та Ода дружина.
З ванів ти, діво,
Ланцюг дверей носить.
Мати Хносс та Герсімі,
Фрейра сестро!

Твій погляд б'є стрілою,
Серця розбиваєш,
Хрімтурсен та Хюмір
За пристрасть поплатилися!
Майстерна в чарах, спокій забираєш,
Той бренен, хто помер.
Не раз уже билися.

Володарка полеглих!
У своїй колісниці
Ти мчиш, за вітром, поспішаючи.
Сам Тор – твій захисник!
А кішки – візниці,
І, звісно, ​​ні
Прекрасніше Тебе,
Пані!

ТОРУ

О, Торе! Ас грому, блискавок, бою!
Народжений Йєрд* від Всебатька!
Ти – сторож небес та щит спокою.
Ти той, хто б'ється до кінця!

Довідався океан гримучий,
І саму старість здолав!
Рудобородий і могутній,
Ворогам твоїм – одна доля!

Вражає їх Мьолльнір, не шкодуючи:
І турсів, велетнів льоду,
І Йормунганда, з моря змія,
Адже ти - хто б'ється до кінця!

* Правильно не "Йєрд", а Йорд - прим. Morumbar

ХЕЛЬ

О, Хель! Ти знаєш ці душі,
З тих, хто до Асгарду не потрапив.
Ти їх зберігаєш, закон не руйнуєш.
Твій світ – не світло, а тінь дзеркал.

Живеш серед мороку та туману,
Хельхейм – тут в'язнів оплот.
Тут немає ні брехні, ні зла-обману.
Спокій і смерть, темрява цілий рік.

Дочка Локі, я до тебе закликаю,
Будь прихильною і пройди,
Як не помітивши, знати не знаю.
Інших, а не мене, візьми!!

Сунне

О, Сунно! Сонце дарує!
Променями своїми зігрій!
Світило, ворогів сліпуче,
Джерело радості днів!

Ти рухаєшся, як по колу,
Зі сходу на захід, і знову,
Місяця – вічний, подруго!
Будь з нами, Вогонь небосхилу!..

(с) Д. Ворон

Локи

Локи великий, паяц-пересмішник,
Ти – урівнювач безгрішного з грішним,
Став побратимом Верховного Аса,
Вісник богів та останньої години.

Сам змінюючись, світи змінюєш,
Отрутою безумства людей сп'янюєш.
Мудрий жартівник, ти мені на допомогу прийди -
Підступство своє на ворогів повернути.

Хитрою мережею обплутай їх душі -
Мій вирок смирно змуси слухати.
Злий жарт ми з ними зіграємо -
Здається пеклом що було їх раєм.

На них зверни свій палаючий погляд
Хай нехай виповниться мій вирок!

ВІСА ВАЛЬКІРІЯМ

Пісні вовків і рогів гуркотіння,
ланок кольчуги дзвін ріже око,
тіні валькірій та їх зітхання,
ремствування богів і йотунів голос.

Вітру дихання і воронів клекот,
віра злодіїв і гіркота долі,
ликів героїв гострі відблиски,
Гільда! Ми просто вчилися кохати.

Мох зростає на забутому будинку,
ми йшли в далекий похід,
крапельки крові на снігу, що покрив,
колись ми знали слово любов.

Істина, віра, клятва, мук
йотунів, асів, братів, тебе,
гнили на дошках стародавніх драккарів,
Гільда! Любов це жалість моя.

Остроги храму забутої богині,
гострі стали дів бойових,
ми ніколи нікого не забули,
Гільда! Вже не любити нам інших!

Дівочий табір і білі руки,
Оки, ланити, чари кохання,
власи валькірій і тіні їх хистки,
Гільда! Клятву берсерки дають на крові!

(с) Tialdr Valisson

ЗАКЛЯТТЯ ДЛАНІ ТЮРУ

Блиск сокири, Тора пора,
тяжкості тингу, тіла Іміра,
дерево світу, турса могила,
дійсність сона Бальдра, вельви мовлення,
Хрофт смерть, лофт дихання.
Воронів їжа болю не чує,
гілки зрослися, валькірій не буде,
Гарм гавкає голосно, скоро битва,
загибель живому, мертвому загибель.
Руни пофарбовані сльозами Хрофту,
конунгу слава, слава дружині,
ясені стали до бою готові,
рунами Тюра Мьолльнір прославимо!

(c) Tialdr Valisson

ЛОКИ*

Я закликаю Темного Бога,
Бога з надр смертної твердині!
Вийди до порога святого палацу
І назви своє таємне Ім'я!

Ворогів смертю скованих душі
Тобі віддаю в дар, Локі,
Нехай буде страшна твоя чорна кара!
Нехай задихнуться в люті боги!

* Ха-ха-ха, це ж віса з моєї улюбленої гри "Rune", яку вимовляє головний лиходій на початку гри ... Але вона настільки красива, що я залишу її тут - прим. Morumbar

БАЛЬДРУ*

О, найкращий Бальдр!
Син Одіна та Фріг
Своїм сяйвом ти полонив світ
З твоїм приходом прокидається земля
Цвітуть сади, зелена трава
Весь світ лив сльози про тебе
Коли Хель забрала тебе до себе
Надію, радість, сонце дав нам ти
Прошу тебе я цієї години – Прийди!
У моїй нелегкій справі допоможи.

*Ця віса складена зовсім не в традиційному розмірі віршування.

ОДИНУ

Ім'я в Бразі Одіна
я приховую рідко,
тому що люди
можуть здогадатися.
Хто вправний у піснях,
той на дотик може
у висі, що склав я,
таємницю виявити.

(с) Егіль, син Грима Лисого, стародавній скальд

ЕЙР, БОГИНІ ЗЛІКУВАННЯ*

Найпрекрасніша Ейр!
Ти зцілюєш і даруєш сили
Красива як зоря
Мудра і велична
Ти нікому не робиш шкоди
А тільки лікуєш, загоюєш рани
Хотілося б прийти до тебе на Ліфью
Щоб вклонитися, розповісти, що на душі
Але далека вона і лише птахом
Можна прилетіти туди до тебе
А тому прошу тебе Богиня
З'явись і допоможи в моїй біді
Моя остання надія
Довіряю я себе тобі.

* Перед відвідуванням Ейри жриці повинні були омиватися, не їсти м'ясо, фрукти, не пити молоко та алкоголь.

ОДИНУ

О, Великий Владика Вальхалли!
Бог Асів, Син Бору та Бестли!
До тебе я волаю! Пролийся ж світлом!
І нас осяй своїм істинним знанням!

Ворогів осліпи, що плетуть злі підступи,
Списом своїм швидким пронизай їх невірних,
Нехай, хоробри, чаші на твою честь піднімуть!
Великому Одинові слава!

Хранителю рун я співаю свої пісні,
Почуй їх і послухай моїх всіх благань!
Скласти наші життя на Твою честь готові!
Веди мене швидше до пізнання та битв!

Великий Владика нордицької території,
До тебе я закликаю, почуй же мій голос!
О, Один, будь зі мною, Великий Бог Асів!
Хвала тобі і честь,о,велич Воїн!

ОДИНУ

Один творець, батько всемогутній,
мудрість, що пізнав у великій жертві.
Погляд твій пронизливий, голос всюдисущий,
закликаю до тебе я душею та молитвою.

Таїнство рун дозволи мені осягнути,
бачити, що бачити іншим не дано,
мудрості Аса бажаю досягти,
знати все про те, що вже судилося.

(с) хтось і Торгард

ТОРУ

Могутній Тор, безстрашний Тор
Ти всім ворогам даєш відсіч,
Ти волею перешкоди пробиваєш
І славою як зірка сяєш
Цієї важкої години, прийди до мене.
Дай сил мені вистояти у боротьбі.

(с) хтось і Торгард

ФРІГГ

Фрігга, хранителька, що в чертогах панує,
Хлідскьяльв, що сидить на престолі,
Заступниця, що створює і народжує, у світах
Почуй тебе, що кличе, і не відкинь прохання

ВІСА ФРІГГ З ПРОХАННЯМ ПРО НАРОДЖЕННЯ ДИТИНИ:

О Мудра Фрігг, Улюблена Одна Дружина,
Мати Бальдра, Хеда, Хермода дбайлива
Не відкинь моє прохання, Володарю Валгалли!
До тебе звертаюся не заради забави
Прошу тебе силу вдихнути в ці руни
Твого благословення, Наймудріша Мати!
Даруй мені можливість пізнати материнство
Прекрасною люблячою матір'ю стати!
Про Вершниця Дикого Полювання, Про Фрігг,
Ти знаєш долями, дай мені пораду!
Даруй мені можливість народження дитини
Всім серцем із Любов'ю прошу я тебе!

НЬОРДУ

Ньєрд, покровитель моря,
Фрейра та Фрейї батько,
почуй мій поклик сьогодні,
вітрів та дощу творець.
Чоловік велетні Скаді,
дари від мене прийми,
свій захист та допомогу
мені, ерилю, яви.
Ти, що утихомирюєш бурі,
покровитель коней морських
обдаруй мене багатством
бездонних вод твоїх.

ВІСА ХЕЙМДАЛЮ ДЛЯ ЗАХИСТУ ВІД ВОРОГІВ І чаклунства

Хеймдалль, піднімися,
Гуллтопра осідлай,
по веселці спустись
і в мій дім прилітай.
На скальда ти поглянь,
прийми з рук мій дар,
мене ти заслін
від зла, від ворожих чарів.
Скрізь зі мною будь,
в нічний час і денний,
завжди буде мій шлях
благословенний тобою.
Ні звір, ні людина
не зможе вчинити зла.
Бережи мене, Хеймдалль-
той, що знає сну.

Використовується, коли ви проводите ритуал вдома. Можна також захистити будинок через цього бога. Цей текст не можна читати за папірцем, тільки напам'ять. Тут звернення скальда, тобто ви оспівуєте богів.